道家思想的核心是以什么的视角观察社会与自然
1、道家思想核心观念
(1)、如清朝布颜图所说的境界是：“因地成形，移步换影，千奇万状”。在他看来，意境也就是如何处理峰峦、岛屿、眉黛遥岭、巨浪洪涛、平溪浅濑、茂树浓阴、疏林淡影等等画面。绘画的意境在古人的心目中也往往被看作为“诗意”或“词意”。所谓“画中有诗”似乎画中就有意境。
(2)、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
(3)、可能让池田略微感到失望的是，作为当代最伟大的历史学家，汤因比认为人类的希望在东亚，而中国文明将为未来世界转型和21世纪人类社会提供无尽的文化宝藏和思想资源。汤因比心仪的东方文明，不是在那个时代经济上升和物质繁荣、技术高度发达的日本，而是当时依然在“文革”中徘徊、物质生活依然相当贫乏的中国。尽管面对一位日本文化界的顶级名人，汤因比也直言不讳未来最有资格和最有可能为人类社会开路的是中国，而不是日本等国。
(4)、道家主张“自然”，无为而治。认为人要遵从本心和本性，内心应该保持清净。不应该被外物所拖累，也不会受外界的影响。总之就是一切顺其自然，保持本心。在庄子的《逍遥游》里就可以看出老庄的道家思想，里面的鲲不需要凭借什么就可以水击三千里，而里面的鹏也可以扶摇直上。可以看出庄子认为精神世界才是最重要的，人终究要摆脱物质的限制，不依靠外物。老庄学说的代表着主要有《老子》、《庄子》等，代表人物有老子、庄子和陶渊明等。
(5)、而我认为“不争辩是非”，更适用于我们现在求知的年纪。例如讨论一个知识点，一个故事的道理，没有绝对的对与错、是与非，可以多种解决方案并存。“求同存异”便是我们现在要做的。
(6)、第人与自然是一个有机的统一整体。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处。自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件，人与自然共生、共存，是天道自然的法则，自然界的万物只有和谐相处，才能共生共长，这是亘古不变的自然规律。
(7)、1973年，时已暮年的汤因比依旧没有停止为21世纪人类社会的探索。在不断出版新作的同时，汤因比与当时日本著名的社会活动家池田大作断断续续进行了近两年的漫谈式对话，主题是人类在21世纪的未来。汤因比和池田，一个是西方人，一个是东方人，互相抛开了不同文化和文明之间的狭隘和隔阂，在精神自由的海洋里进行高屋建瓴式的未来学式的全景探索。在这场漫谈中，汤因比透露了对21世纪中华文明的无限期望。
(8)、凡是有相貌、形状、声音和颜色的，都是物。物与物为什么会差别很大呢？是什么使某些物比其它物高出一头呢？不过是形貌与声色罢了。
(9)、老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。
(10)、作者倡导的生态史观将人与自然交互作用的过程作为一条贯穿一切的核心线索，而对各类灾害防控与治理的研究也要统合进这一框架。当前，尽管受到新冠疫情与单边主义的冲击，但国际全球化、国内城市化的进程仍在继续，国际资源供需的链条亦在不断拉长。作者曾援引德国经济学家舍尔的观点指出，工业现代化对于生化资源不断增长的需求是唯一的和真正的全球化压力，而这将不可避免地导致生态系统高度的单一化，尤其是广大农村的生态系统已在生化经济和工业化农业的进攻下越来越简单化。因此，在新冠疫情的“病毒专制主义”与全球生态系统单一化的趋势下，我们应该学会与不确定性共处、从灾害中学习，获得一种更具包容性和解释力的复杂性视野，即生态史观。
(11)、我也曾有过这样的感受吧，在某个被世界遗忘的角落，静得只能和自己说活。我无数次失望透顶，对这个世界绝望是轻而易举的，对这个世界挚爱是举步维艰的。跌跌撞撞，做挚爱这个世界的人。
(12)、既然我们已经采取了法理这个概念，那就意味着我们也接受了这个概念的局限性。从本体论或者认识论和方法论的角度来看，法理这个概念无疑是站得住脚的。刚才公教授从马克思主义的立场出发，比较系统地谈到了传统法哲学的五个层面，即本体论、认识论、方法论、价值论、目的论，及其在新形式下的运用和生命力，比较全面。
(13)、虽然庄子的避世思想有不可取之处，但其它思想也有值得我们学习的地方。因此，我们应取其精华弃其糟粕，借鉴与反思并用。
(14)、道家看重“平安”的理念可以上溯于远古时期先民的求安意识。这一点从盘古神话里可以找到关联的线索。“盘古”之“盘”，繁体字写作“盤”。有学者指出，这个字就是“般”，即“搬”的本字，表示用盘子装载物品进行搬运，这虽然有一定道理，但问题在于“盘子”的“盘”，其上部是“舟”，因此笔者以为，最初用于搬运的工具是“舟”，即用小船搬运货物;而“舟”旁的“殳”，甲骨文的字形像手持一种长柄勾头似的器具，系古老的武器。远古先民于狩猎和战争前，要手持“殳”器，翩翩起舞，作为祭神礼仪。后来的“庆典操舞”即设置“殳仗队”，并且有专门负责“殳仗队”工作的官员，其后代遂有以“殳”为姓者。为什么要持“殳”起舞祭神呢?一方面是为了鼓舞士气，另一方面则是为了祈求平安。“殳”与“舟”结合，应该也有两种功能，一是把“殳”作为划船工具、控制平衡，另一则是保护行舟安全。这样看来，“盤”的上部应当蕴藏着先民渴求“平安”的意愿。至于“盘古”之“古”，正如上文已经指出的，本有在祭祀时陈列武器以示威武的意义，之所以陈列武器，无非是为了镇安。由此可见，“盘古”这个神话名称在深层次里蕴含着“平安”理趣，这是有蛛丝马迹可寻的。
(15)、严格意义上的社会学是一门西来的学问，各国的“社会学本土化”运动都是从翻译西方经典开始，亦步亦趋地开始自己的启蒙课，中国也不例外。但是在逐渐形成本国社会学主体意识之后，这个对象有时却被忘记了。有些学者在谈论“本土化”时，仿佛站在舞台当中的明星，被头顶炫目的灯光照耀得连台下的观众都视而不见，似乎仅仅关注中国这片舞台就可以演完本土化的整出大戏。然而“社会学本土化”所“化”的那个对象其实自始至终从未改变，那就是西方社会学传统。不了解西方社会学的来龙去脉，就不可能完成我们的“本土化”事业。
(16)、一方面体现为对人性论观点的因势利导。韩非子认为，“好利”是人本性中难以通过后天手段改变的东西，但是想要实现富国强兵就必须要克服民众人性中的弱点，使之为君主所用。故韩非在此提出利用人性好利这一人性弱点为君主统治巩固基础，故在此基础上提出严明赏罚等一系列手段。这一点并非韩非子主观想要达到的效果，而是在应用时取得的客观特点；另一方面体现为人性论观点对体系内部的渗透。也即韩非在论述法术势关系时，大量举出实例，而这些实例大多试图用经济关系解释复杂事件，多数实例甚至过于扭曲与极端，也不难看出共同特点便是对人性的批判和不信任。人性论的构建基础与法术势，始终是各自循环、相互融合而不可分离的。
(17)、道家还主张“天人合一”说。庄子云:“天地与我并生，而万物与我为一。”(《庄子·齐物论》)天地万物和我们同生于“道”，天地万物的气和我们的气相通，人的生命要与天地万物的生命合相应，协调，并与天地同长终。《庄子·在宥》论天人关系说:“无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。”。道家所论人与自然的关系的观点，构成了自然主义传统的重要内容。文而化之，道以立德。《道德经》是伟大著作，在中国哲学史上的地位不言而喻。时移世易，社会进步。当今社会，无论是商人还是官员、农民还是工人，都知道《道德经》，都认同其博大精深。作为中华本土文化道家对我们中国古代文化艺术及民间风俗、手工、五谷种植、建筑、医疗等诸方面都产生着深远影响，而这些影响也将一直延续。
(18)、除了《逍遥游》，《庄子与惠子游于濠梁之上》也是庄子的经典辩论，文中两位好友一起游玩于濠梁之上，俯看鲦鱼自由自在地游来游去，文本以对话形式展开了一场人能否感知鱼儿的快乐的辩论，其题虽小，但其旨甚大。用以子之予陷子之盾的方法，顶真式地将主题层层深入，二人在辩论之中所展现出的敏捷思路和睿智的交谈令人拍案叫绝，给人以怡情益智的曼妙享受。
(19)、(关于元力体的构成与特性，宇宙的组成与运行原理，详细请参见天人学周天灵宇博客《元力论》0电子版http://blog.tianya.cn/post-7212192-118074237-shtml 等文)
(20)、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)
2、道家思想的核心观点
(1)、二〇一九年一月二十六日，复旦大学中文系主任、教育部“长江学者”特聘教授陈引驰老师受邀做客新华·知本读书会，由儒道两家分野为切入点，将两家学说思想的根本不同条分缕析，细解老庄二人道之不同，畅谈道家思想对中国文化乃至人类生活的深层影响。
(2)、格拉迪尼家族历史较早，但是在蒙古西征和奥斯曼时代，家族衰亡。蒙娜丽莎15岁嫁给了一位托斯卡纳的丝绸商人，后来这位丝绸商人，做了鹅城县长，而丽莎皈依天主教，进了修道院。
(3)、要之，孔子对“己”的论说，成就了一种关于人的为“己”之学。“己”关乎着“仁”，关乎着何以成为仁人君子——要在践行中不断磨练。在“己—他”关系中，“己”要主动地对他人产生有益的影响，要反省自身并使彼此受益，而他人可成为“己”的镜鉴。
(4)、(关键词)：孔子；老子；“己”；“自”；儒道
(5)、《北冥有鱼》中他时而为鲲，时而为鹏，时而化作一粒尘埃，仿佛开辟了新的属于自己的天地。在那份不染于世的天地，他追寻自由逍遥，不过，鲲要在海中才能存活，鹏要借助风力才能飞翔。这万物皆如此，没有真正的自由，无论大小，都受到不用的限制，处在不同的束缚之中。这篇文章也让我看到了庄子奇特的想象力，极具感染力。
(6)、“天地与我并生而万物与我为一。”这是课堂上反复出现的一句话。这一句话既有力地说明了庄子在与惠子争辩时偷换概念后看似他赢下了的原因，又是庄子十分个性的思想核心。
(7)、黄老之学主张一切自然，万物都要以自然为本。物我之间都要有自然，共同自在逍遥。同时主张休养生息，恢复精力，一切从简，这种学派思想特别适合经历战乱后的国家。
(8)、如果能这样，你的天赋的纯真之气就会积聚完整，你的精神就不会有空缺，那外物又怎么能侵入井影响你呢？喝醉酒的人从车上跌落下来，虽然有伤却不会死亡。骨骼与别人相同，而损伤却比别人轻，就是因为他的精神完整。坐车没有知觉，跌落也没有知觉，死亡、生存、惊恐、惧怕等观念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因为醉酒而使精神完整尚且如此，又何况积聚了完整的天赋纯真之气呢？圣人把自己隐藏在天赋的纯真之气中，所以没有任何外物能伤害他。
(9)、汤因比直言不讳地预言：未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国，中华文明将一统世界。
(10)、在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。
(11)、法理这个概念是不是也有可能会成为这样？既是法律的概念，又是政治理论或者社会理论或者更大的文化背景里面的概念，我相信这些都是值得去研究的。
(12)、《庄子·秋水》云:“以道观之，物无贵贱;以物观之，自贵而相贱;以俗观之，贵贱不在己。”认为一个人站在“道”的高度观照万物，认识到万物并无贵贱高下之别，就能平等地看待一切，包容一切。这里讲的“以道观之”，也就是以“自然”的角度来审视一切。在庄子看来不滞，就是于自然无所违。不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。
(13)、虽然不同的欣赏者在赏画时的心灵感受是不同的，我们更应该去身临其境、感同身受的去欣赏每一幅作品。在欣赏中国画的时候，我们结合画家的个人经历，用心品味，这样才能进入画中世界，去感受画中所描绘的一景一物，去感受画家内心深处的情感世界，去领略人生之奥妙，这也是中国画意境的魅力所在。让我们一起去感受意境带给我们的美！
(14)、这众声喧哗的景象颇为悖谬，对一部分人来说是天经地义的学科取向，对另一部分人来说却是佛家所谓“龟毛兔角”的戏论。哪怕学者们都在相关的领域做着相似的研究，关于这个学科的基本观念却尚未达成共识。这一方面反映出中国社会学的活力，另一方面也折射出中国社会学的困扰。
(15)、而甚至在此之前，西方文明早已积累了关于社会和人群的丰富认识，新兴的社会学始于孔德，成于涂尔干、韦伯、齐美尔等经典作家，又在二战后迎来了新一波的发展和转型。但无论在什么时候，古典文明的影响都是无所不在的。不知道基督教内部各教派的特点和它们之间的分歧，就不可能领会《新教伦理与资本主义精神》的卓越之处，不知晓《阿尔喀比亚德篇》中的相关讨论，就不会明白福柯关于“认识自我”和“关照自我”的区分从何而来。不理解希腊诸城邦与波斯之间的角力，就很难理解西方学者讨论“东方专制主义”背后那悠久的历史渊源。不理解西方长长的形而上学和反形而上学之间的争论，也就不会明白“个人—社会”“实践—制度”“唯名—唯实”等等讨论背后的哲学根源。
(16)、老子《道德经》之后，《列子》《庄子》等先秦道家典籍以及汉代以来的制度道教经典文献，大量地论及“平安”。其中，有两个方面内容尤其值得注意：
(17)、道家隐世，实则不然，道家早已渗透到中华文化的点点滴滴之中。我们传统文化中的五行八卦、易经风水、遁甲兵法、天文历法、星象节气、中医养生等都与道家息息相关。更重要的是历史上的诸多文臣武将与文学大家都是以学习道家经典立世的。在我国，道教、佛教、伊斯兰教和基督教四大宗教之中，只有道教是本土的宗教，其余三个都是外来文化，鲁迅讲：中国文化的根基全在道教。道教文化是中华民族五千年源远流长的文明区别于世界其他文明的根本所在。
(18)、陈教授在此以中国传统“天、地、人”三个方面，来对比了儒家与道家思想的异同与影响。首先从“天”的观念，即对整个自然宇宙的认识来讲，在陈教授看来，道家所考虑的部分要比儒家丰富得多。孔子周游列国、颠沛流离，讲学遭一个叫桓魋官员驱赶，他说：“天生德于予，桓魋其如予何？”有人劝他这个世道不好，为什么不避世保身呢？孔子又说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也。”夫子话语中的文化担当与个人主体意识当然令人动容，但用今天的话来说，多少有些“人类中心主义”。人类既然是担当者、弘扬者，自然与草木鸟兽有所不同。但庄子并不这么认为，他心目中的理想世界中“禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并”，人只是天地万物的一种。而这种平和的态度，给了老庄道家思想更高的观察视角。
(19)、作者系哲学学院2018级思想政治教育专业本科生张芸鹭
(20)、在中国山水画中，人物跟山水的比例，往往缩放到微小状态。
3、道家思想的核心内涵
(1)、(摘要)：反身代词“己”“自”，有同有异。“己”主要指代人，表示与他人相对待的“本人”。“自”除可指代人外还多有指代非人事物的用例，被“自”指代的存在体可称为“自体”，则“自”表示与他者相对待的自体“本身”。作为儒道各自的开创者，孔子多用“己”，而老子偏爱“自”。前者将“己”与“仁”“君子”相连，强调“己”的道德实践及相应的工夫论，要求“己”对他人产生积极影响、反省自身并使彼此受益、以他人为镜鉴，从而成就一种为“己”之学。后者则以众多“自”类语词营造出一个宏阔、丰富的“自”世界，道、天地、万物(人和自然物)等自体纷纷登场、展开自身，其中统治者和民众各自的独立自存，对“自”世界的和谐安宁至为重要。“己”“自”为孔老乃至儒道思想提供了一个重要的比较之维，孔老之后的儒道继续保持着对“己”“自”的关注。
(2)、其次是“地”，相比于道家宇宙视角，儒家则更多地将自己的注意力集中到人类社会，关怀人类社会中人与人的关系，借用西方哲学话语来概括儒家这一思想即：“人是各种社会关系的中心。”而相对来说，老庄道家的思想则更强调个人的境界修养与“卫生顺死”。
(3)、梵高作品分三个部分：山水风景，静物，自画像。
(4)、“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
(5)、对传统科学技术的影响。中国的传统科学范式，始终在追求事物内在的道，而在道的追求中形成以道为核心，以天地人关系为主线，以自然为原则，以道、元气、阴阳、有无、自化等为基本概念的有机科学思想体系。
(6)、春秋时期，由于生产力的不断发展，原有的生产关系与之无法适应，导致当时的社会制度受到了颠覆与突破。随着原有井田制因生产效率的提高、分封制因血缘基础的淡化而逐渐走向崩溃，社会等级结构日益解体，原有的贵族政治受到挑战，取而代之的则是君主集权诉求与平民生活的解放。经济基础雄厚的新兴阶级逐渐提出一系列与自己经济地位相符的政治诉求，并通过战争的手段取得争霸地位。新旧势力的冲突、国家秩序的剧变引发了社会动荡与人民生活的离乱。
(7)、《易经》是之前早已经存在的若干轮人类文明周期无数智慧的结晶，她承载着宇宙和生命终极秘密的天机，是中华传统文化的总源头！
(8)、在老子之后月200年后，庄子继承了其衣钵。“仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
(9)、道家思想对宇宙和人类之间奥义的认识，以及对人类社会试图主宰宇宙的不以为然。恰恰是中国的道家为人类文明提供了节制性与合理性发展观的哲学基础。
(10)、在体系根基上，韩非子主要对以往法家的人性论进行了继承发扬；其“法术势”的主要观点，则分别来自慎到、商鞅、申不害。
(11)、概念思维和体系思维是相辅相成的。显明教授刚刚提到的寻找新的逻辑起点，及法理学的四化也充分体现了体系思维和整体把握的重要性。由于时间关系，我在这就不赘述。下面是最后一点。
(12)、道教认为，人是道的中和之气所化生，是万物之中最有灵气、最有智慧的物类，是“万物之师长”，负有管理和爱护万物的职责，故此，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，人与自然更加和谐。
(13)、中国的社会学诞生于天纲解纽的时代，清末民初，中央对于地方的权威正是近代以来最为松懈的时刻，因此我们对于传统社会的理解较多集中在宗族、礼制和儒学这个层面。这一方面是时局使然，另一方面也是受儒家传统这个最为冠冕堂皇的本土理论影响，无可厚非。但是经历了中央集权对社会的强力改造后，我们对传统的理解还仅仅着眼于儒学的表象，忽略了中国文明基本构造的历史延续性，就有些匪夷所思了。
(14)、但是，身世际遇的影响是否真实的对韩非除政治以外的层面产生了塑造性的影响？韩非子在政治方面体现的人性论是否能代表着韩非对整个社会的认知都是如蒋先生认为的那样的对一切的不近人情？这是笔者在思考韩非人性论时的疑问。
(15)、很多朋友会问，到了人类文明发展的后期，进入了大同时代，我们人类会面临什么样的命运？人类社会如何再继续向前进展？大同时代，会是怎样的情景呢？大同之后，人类社会，和小小的我自身，又会有着怎样的结局和境遇？有兴趣的朋友，可以查阅天人学周天灵宇博客《宇宙演义》完整版、《天机揭秘之六——中国崛起与世界变局、文明引领与天道治理》完整版 http://blog.tianya.cn/post-7212192-114706459-shtml，为我们灵魂的永生，指明了前景和道路；也为本轮人类文明，可能由当前的歧途走入危境，遭受恐龙一族的命运，提出了告喻和警醒。
(16)、对中国传统政治的影响。道家对中国传统政治的影响主要体现在道家黄老派的理论和实践上。
(17)、中国人穿了几千年的开裆裤，藏着老祖宗无限的育儿智慧
(18)、第人与自然是相互依存的。道教从“天人合一”的整体观念出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提，要保持人与自然的和谐统就要确保天地的平安。《太平经》说：“夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也。”就是告诉人们，人安身立命于天地间，要想得到好的生存和发展，必须使我们赖以生存的地球得到和谐安宁，然后人类才能长久安宁。
(19)、以往，我们在讨论本土化时，往往不假思索地将这一计划的主体设定为国家。这在讨论学科设置、资源配置和学术制度等议题时无疑是有意义的，毕竟作为西方现代性的显著成果，民族国家已经成为了全球政治实体的主流，人类最主要的政治组织方式。离开国家的资助和支持，中国社会学作为学科几乎不可能存在。但如果从学理方面来推敲本土化问题的话，会发现“国家”这个框架远不如“文明”有意义。(7)现代“民族国家”(nationstate)是基于“民族”结成的政治共同体，而“民族观”又主要分为两种，一种是德国学者赫尔德倡导的以共同血缘和语言为根基的“种族民族主义”，一种是法国思想家卢梭主张的“公民民族主义”，重点在于民众对国家事务的积极参与，比较接近“国民”的概念。(8)二者一强调过去，一着眼未来，但无论哪种民族观，强调的都是人群的共同利益。这种共同利益经过威斯特伐利亚体系的确认，成为现代国际政治的基本单位，即民族国家。
(20)、东汉末年道教以黄、老道家思想为理论根据，承袭春秋战国以来的神仙方术衍化形成。
4、道家思想的核心是以什么为视角观察社会与自然
(1)、春秋时期，老子著《道德经》，对“道”的平安意蕴予以哲理解释。该书第三十五章谓：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”老子所谓“大象”即“道”，而“执大象”就是信仰大道、奉行大道、固守大道。“天下往”是说圣人奉行大道，天下万物都归向大道。按照《道德经》的说法，天下万物归向大道，生灵就不会受到任何伤害。之所以如此，是因为大道是“安平泰”的。“安”当然是安全，而“平”就是太平，安全与太平合起来就是平安，可见老子讲“道”的要义就是平安。为什么平安呢?因为作为大象的“道”是“泰”，老子讲的“泰”乃出于《易经》之泰卦。该卦之象，下为乾，三阳上升，上为坤，三阴下降;阴阳二气，流通交感而成和，故谓之“泰”。既然阴阳交合，当然也就平安吉祥。
(2)、在和池田的对话里，汤因比给出了完整的答案：世界的未来在中国，人类的出路在于中国文明。为什么汤因比会有这样的看法？汤因比在与池田的对话中自我总结了八点原因：
(3)、乾坤浩渺，日月同辉，星辰迭代，万古归尘。大千世界，却在庄子面前无象无形，只留下舞蝶蹁跹。
(4)、《说文》释“己”为“中宫也，象万物辟藏诎形也，己承戊，象人腹”，段玉裁注：“引申之义为人己。言己以别于人者。己在中，人在外。可纪识也。”《说文》释“自”为“鼻也，象鼻形”，段玉裁注：“今义从也、己也、自然也，皆引伸之义。”据此，反身代词“己”是指与他人相对待而言的“本人”(主体自身，自己)。而“自”作反身代词时被释为“己”，即“自”可以从“己”的含义去理解，日常语言的“自己”一词正显示出二者的一致性，这是“自”“己”在一般意义上的“同”。
(5)、所以呢，梵高跟中国美术大师相比，只能达到三流境界。
(6)、作者还密切关注其他类型灾害的研究，并强调由人与自然矛盾冲突所引发的渐变性灾难已将人类社会代入了一个孕育着巨大危机的“风险社会”，如全球变暖、地震火山活跃、水土流失、森林破坏、水资源匮乏、物种多样性减少等等。而长时段的灾害史研究要求我们把引发灾害的生态链条拉长，地质灾害、生物灾害、天文灾害，既各自有源、又密切相连，“分别源于组成地球大系统的大气圈、水圈、岩石圈、生物圈以及环绕地球的宇宙圈等”，这些圈层构成一个有机整体，相互作用与影响，“一个圈层出了问题，就会引发其他圈层相应的变动，导致一系列链锁式的灾害反应”。例如，大旱灾总是与大地震相随，全球气候冷暖变化与太阳黑子活动密切相关，厄尔尼诺及其反面拉尼娜现象与台风、地震、瘟疫及流行病紧密联系，等等。
(7)、康奈尔大学法学院AnthonyW.andLuluC.Wang中国法讲席教授
(8)、由上可见，法理这个概念具有很明确的内涵。但它的外延在哪里，可能还需要再进一步探讨。我想要强调的是，文显教授的这种梳理有其理论来源和方法上的支撑。并不仅仅是针对中国现有的经验的总结，而且有来自西方的资源，也有来自中国传统的资源。因之，具有理论的延续性和权威性。
(9)、由上可知，孔老在论说“己”“自”时显示出不同的思想面貌，孔老之间的比较呼之欲出。孔老之后，儒道继续保持对“己”“自”的关注。
(10)、而在如此宏大的视野之下，庄子思想的另一个重要特点在于，关注事物的本来面目，尊重个体的不同。在陈教授看来，这一点是非常难得且优秀的品质，庄子并没有因为尺度的宏观而忽视微小的差异，相反，在庄子的思想中，个体的本真是最重要且须保持的部分。《庄子·天地》中说：“百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。”在庄子看来，一棵大树无论是被装饰，还是被抛弃，本质上都是对于其本真态的改变。所谓有用无用、美丽丑陋，对事物来说，都不是最重要的。只有改变“本来”，才是最大的错误。《庄子》内七篇，最后一篇《应帝王》中有一个混沌的故事，讲中央之地有混沌，南北之帝倏与忽为报答混沌善待，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而混沌死。庄子在这个故事中，所要警诫的，即是以统一的标准去衡量万物的做法。这些都是庄子思想中的重要特质。
(11)、面对礼崩乐坏、社会变迁的现状，加之长期的观察与对社会状况的敏锐把握，一部分代表新兴阶级利益的社会成员对原有代表旧贵族阶级的礼治思想进行质疑，并在长期的反抗中总结出一套几乎与儒家理论背道而驰的理论，即为以韩非子为代表的、象征新兴贵族利益的法家。
(12)、综上所述，中国的社会学本土化应该是一项以中国文明为主体，通过发掘多重普遍性来丰富社会学既有的理论和范式的学术事业。它不应当是一条以本地特殊性为理由，忽视中国文明内在普遍性的偏僻小径，也不应当是一场将中西两种文明普遍性对立起来的此消彼长的零和博弈，更不应当是一项闭门造车的盲目工程。它将社会学的根基牢牢扎在更为广泛的人类历史经验基础之上，立足于解释当下，放眼世界和未来。在明确了社会学本土化的主体、方式和对象之后，我想在最后谈一下目前社会学本土化值得努力的两个方向。
(13)、以日本为代表的东亚民族已经显示了，亚洲人同样可以在西方人领先的领域赶上和超越西方人，例如在经济和技术领域日本人所显示的卓越超越能力那样(那时候在1970年代，中国崛起的序幕还远远没有拉开)。
(14)、道家的思想精髓：天人合无为而治。顺其自然不强求，不逆天(这里的天，指的就是客观规律，大自然。)。道家的根本是《太上感应篇》。《太上感应篇》提倡“积德累功，慈心于物”；强调“忠孝友悌、正己化人、矜孤恤寡、敬老怀幼”。该书认为天上、地上和人体内部都有录人功德罪过，降福祸于人的神和鬼，也充分体现了人对鬼神权威的敬畏。道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。
(15)、列子，又名列御寇，著有《列子》，其学说本于黄帝老子，归同于老、庄。创立了先秦哲学学派贵虚学派(列子学)。列子作为道家老子与庄子的衔接，传说,他能乘风而行”一飘就是半个多月。列子以乘风之术不可言传来阐述“知者不言,言者不知”的内涵,然后以自己悟“道”的体验来说明如何达到“玄同”的境界。在他看来,世俗之人由于没有达到“和某光,同其尘”的境界,而使自己与外物像分离,这就不可能实现乘风而行,只有摆脱世间一切纷争与差别的影响,才能与自然融为一体。这正是老庄哲学之中方法论的体现。
(16)、其具有理论联系实际的优势。以往的法理学，无论自然法学还是分析法学，重视的都是理论层面的问题，而极少关注现实的法律制度。而法理不仅仅存在于抽象的理论层面，而且存在于具体的法的实践中。
(17)、相比之下，关于法律的理论则是对法律外部关系的研究和陈述。比如法律与道德、法律与宗教、法律与政治等关系，以及对这些关系的认识与解释，或从自然法的角度，实证主义的角度，经验研究的角度对这些关系的论述。文显教授提出来的法理学研究的对象应该是法理的思想既包含了法的理论，也包括了关于法的理论。
(18)、我们说到这里的100米，50米，大脑是不能直接判断50米到底有多远，必须依赖参照物，比如后视镜。
(19)、韩非子对慎到重势的传统进行了吸收。这一点在韩非子的政治著作《难势篇》、《八经》中均可看出。慎到理论中的“势”即指君主的地位和权力，强调“势治”为君主的治国之本。韩非子在慎到理论的基础上进行升华，进一步在《难势篇》区分“自然之势”与“人之所得势”，提出“势治”以“法治”为基础的政治构想，并在此基础上生发出一系列治国方法论。
(20)、对于家乡之地的淮河，作者既分析了历史上淮河的空间概念变动，又梳理了淮河流域从旧石器时代到改革开放时期的生态变迁。“江淮之间”这一区域概念，可以引申为表达两可之间不确定性状态的隐喻，对其使用本身就是某种确定性的表现。又因江淮地区本身自然生态及由此展开的人文生态具有过渡性、中间性和多样性、多变性特征，常被定义为自然、人文方面的“中间地带”。随着生态学理论在淮河流域环境问题研究中的应用，“生态环境脆弱带”概念被用于探讨该地域的人文现象及其变迁。事实上，江淮地区在历史时期始终具有“生态脆弱带”的基本特质，其自然生态本身就是一个充满风险、危机和灾害的不确定性生态系统，由此遭受无数的灾害冲击。然而，正是这种不确定性的环境以及面对这一环境挑战所做的应对，才是华夏文明诞生和演进的重要动力。国家权力对江淮地区的干预和安排及其付出的局部“牺牲”，实质都是通过自然生态和社会生态两个方面对区域资源与民众进行的“生态内殖民主义”，由此导致两淮地区生态系统发生根本性转向，“生态脆弱带”的角色更加凸显，以致干旱化、单一化成为该区域的主色调。他认为淮河从先秦时期的文明早发地、到隋唐之际崛起为最重要的基本经济区、再到南宋以后的过渡性“生态脆弱带”、最后成为明清以降的“淮域沦陷区”，随着系统内部生态多样性的丧失，其应灾减灾能力大大弱化。直至新中国后这一状况才得以改变，d和政府除对江淮地区人地关系进行重新调整外，还对该地区生态系统进行了人为改造，配以相应的大规模水利工程建设和水土治理，作者称其为新中国最初的“生态革命”。2018年国家“淮河区域生态走廊”战略的实施无疑为这片古老的大地带来希望，有可能变成“真正意义上的生态革命”。
5、道家思想的核心以什么为视角
(1)、鬼谷子姓王名诩，又名王禅，道号玄微子。战国显赫人物，因隐居鬼谷，故自称鬼谷先生。鬼谷子常入山采药修道，于嵩山东南学仙。道教尊其为王禅老祖。鬼谷子是中国历史上一位极具神秘色彩的人物，被誉为千古奇人，创建鬼谷门派。长于持身养性，精于心理揣摩，深明刚柔之势，通晓纵横捭阖之术，独具通天之智！鬼谷子是著名的道家御人高手，他教育了苏秦、张仪、孙膑、庞涓、商鞅、吕不韦、白起、李牧、王翦、甘茂、乐毅、毛遂、赵奢等500多位当世精英！
(2)、这背后真正的问题，恐怕还在于中国社会学在知识和理论方面的创新不足。正如王宁所言，一种“呼吁”持续数十年还停留在“呼吁”的阶段，原因是深层的知识创新力不够。(6)如果真的出现了一个清晰有力、特色鲜明的社会学“中国学派”，那么一切非议不攻自破，争论自然也就烟消云散了。而另一方面，假如西方社会学真的能够遍知遍觉、万试万灵的话，那么本土化的诉求也不会绵延数十年不止。立足于信念而非事实的争论，自然不容易吵出个结果。
(3)、而那些高级的物可以达到没有声色形貌的程度，以圭于达到没有变化的程度，到了这种程度时你要想考察个透彻，又怎么能获得完全正确的认识呢？这种物将表现出平常的的状态，隐藏于无头无尾的循环之中，运动在万事万物的始终。完善你的性，培养你的气，深藏你的德，与最高级的物相贯通。
(4)、为什么说道家文化的核心精神是“平安”呢?因为道家理论基石——“道”的深层意蕴是“安”，以“道”为本根而建立起来的道家文化体系可以说处处寄托着“平安”的旨趣。
(5)、蒙娜丽莎全称，是指格拉迪尼家族的玛利亚安东尼丽莎(LisadiAntonioMariaGherardini)。
(6)、大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”
(7)、道家思想的种种基本特性和基本精神皆由自然之性生发而来，因此真正的道家人士一定都是热爱自然之美的自然主义者。
(8)、宇总伏羲，也是中华民族的人文始祖。上天如何对我华夏族独有眷顾？内情缘由，请查阅天人学晋阶资料。《诗经》有云:“维天有汉，监亦有光。”汉，原本指的就是宇宙银河。我泱泱华夏大汉民族，本名实为天族！受宇总所命，承上天庇佑，几千年来一直守护着天人合一的煌煌道统，纵然历尽曲折磨难，曾经数度风雨飘摇，始终未敢摒弃绝断，成为本宇期人类历史上唯一一个没有断代失传的璀璨文明！
(9)、《易经》的卦象与义理，都是从整体上去综合把握宇宙万物之间普遍联系的规律。
(10)、而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。
(11)、(5)时显群《法家“依法治国”思想研究》，北京：人民出版社，2010年5月第1版
(12)、一般认为道家思想的特征之是通过各种修炼而达到永恒不死的至高完美境界，“因而开创了中医养生学”；又从炼丹实践中发明了火药，中国四大发明都与道教有关。从养生学源流的角度说：寿命无限。
(13)、压力最高的时候，就是本人站在最高处，往最低处看。
(14)、庄子真的在追寻快乐，守护快乐。他极厌恶官场，但他自小便才华出众，天子闻之命人请他做官，他向请他的大夫说了一个故事，讲述一只乌龟活了上千年，去世后被国王用锦缎包起来放进匣子珍藏。他反问使者：“若是你们，是否愿意在死后，骨头被留下珍藏，还是快活地在泥巴里生活？”答案显而易见，庄子宁愿做一只无忧无虑的“乌龟”，也不去做官，即使楚王给他的职位是宰相，一人之下万人之上，但他为了守护自己内心那份逍遥快活，断然拒绝。
(15)、随后的历史，从道家医学的创始人徐福到道家命相学集大成者东方朔，道家一直传承发扬。东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉后期黄老道形成实体，太平道、天师道等民间原始教团相继成立。后经魏晋南北朝数百年的改造发展，道教的经典教义、修持方术、科戒仪范渐趋完备，新兴道派滋生繁衍，并得到统治者的承认，演变为成熟的正统宗教。
(16)、而庄子的思想，不同于儒家关注人间，不同于老子注重规律，他是从一种更加宏阔的宇宙观来观察这个世界，其思想的核心要义，不在于解决具体问题，而是转化问题。过去，人们批判庄子是相对主义，但在陈教授看来，这其实是对庄子的误解，庄子对各种人类观点对抵牾的消解与忽视，并不是相对主义，而恰恰是他超世观念的体现。《庄子·齐物论》中有一则著名的寓言，“朝三暮四”——“狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”故事中的养猴人相对与猴子来说，是更高一个境界的存在，对于猴子来说，眼前的既得利益是非常重要的，因此闻朝三暮四而怒，闻朝四暮三而喜，但这样的区别对于人类来说，令人发噱。这就是境界的不同而导致的价值判断的不同。把握更加宏观的大局之下，片面而局部的争执，各有各的道理，也各有各的不足，这是人们误解庄子“相对主义”的地方。因此，庄子又说，“夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭”，也是同样一个道理。
(17)、有中华文化基石之称的道家哲学思想，还通过儒学以及中国化之后的佛学而得以不同程度的体现。
(18)、《北冥有鱼》所缔造出的，是一个瑰丽梦境，而庄子就好似来自云端的筑梦师，鲲鹏变幻，海运大风，皆在一念之间。通过这篇看似虚幻的文章，我们却能从中寻找出庄子思想的“小线头”：万物的运动皆有所凭借；心存敬畏，尊重万物；事物的极限远超过我们现在的认知范围；世间没有绝对的自由。拥有了这样的思想认知，都能为今后的学习生活奠定良好的基础，那么庄子的思想边界又在哪里呢？恐怕能与宇宙同瀚了吧。
(19)、上述说法比较抽象，但列子也举了一个例子，说明艺术修炼的最高境界是什么。
(20)、(3)北京大学中国哲学教研室《中国哲学史》，北京：北京大学出版社，2003年10月第2版
(1)、这种貌似玄远飘渺的“文明取向”的学科本土化事业有什么意义，我可以举一隅言之。韦伯在《儒教与道教》的最后，将清教与儒教的区别概括为，一个是“‘在’世界中生活而不是‘靠’世界生活”，一个则认为此世就是最好的世界，主张适应世界。(30)与之类似，考古人类学家张光直曾区分中国的“连续式文明”和西方的“破裂式文明”，认为中国的人类社会与天地自然之间并没有西方人那么紧张的关系。(31)而究其根源，在于西方文明有比中国文明更强的彼岸指向，无论是犹太—基督教对于天国的向往，还是古希腊文化对于理念世界的渴望，无不使他们热衷于将此世分出真实与败坏的两个部分，并为脱离此世进入彼岸而积极行动。近代以来，西方文明虽然将目光更多投向了此世，这种二分而偏颇的思维方式却一直保留了下来，正如上文所言，以理性自诩的社会科学亦概莫能外。与之相对，中国文明却是此世指向的，在先秦时代的典籍中根本就找不到类似“天国”之类的观念，“天”是可以用肉眼直观的，“道”虽然是“寂兮寥兮”，微妙无匹，但其运作并不脱离人类经验之外。因此在佛教文明将“大千世界”和“净土”引入中土以前，中国虽然有普遍性的“道”“礼”等观念，却并不认为存在一个更好的世界在等待解脱的灵魂这样的观念。此世既然是唯一的真实，万物的和谐共生就是最终的判断标准。这种观念虽不能使中国免于暴政和革命，却在“中和位育”的儒家的教化中绵延至今，成为中国文化注重均衡和联系的思想特色。而这一传统经潘光旦、费孝通、林耀华等先贤的创造性转化，已经成为中国社会学的重要精神财富之一。
(2)、“不自”从反向的视角揭示出人应具有的本真存在情状，但尚需一个正向的论说。从整部《老子》来看，其关键在于统治者。于是，老子让“圣人”这一统治者典范出场。《七十二章》曰：“是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。”其中的“自知”“自爱”便是正向论说。“自知”是认识自身，最主要的是“知不知”“无知”“知足”“知止”(《七十一章》《十章》《四十四章》)，即认识到自身的有限性、局限性，保持欲望的适度性而不过度向外索取。“自爱”是爱护、保养自身，实现“贵以身”“爱以身”并持守“三宝”(“慈”“俭”“不敢为天下先”)(《十三章》《六十七章》)。“自知”“自爱”“不自见”“不自贵”具有着明显的限制色彩，因此圣人主要通过限制来实现自身，而这又意味着其必然是对人之不足的战胜或克制，即“自胜”(《三十三章》)。圣人的“自X”“不自X”属于圣人的本真“自化”。在此基础上，强调“我无为”“我好静”“我无事”“我无欲”也就成为题中应有之义。《五十七章》曰：“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”圣人如此处世的同时，民众实现着本真的“自化”，具体说就是“自正”“自富”“自朴”以及“自均”(《三十二章》)。显然，老子希望统治者和民众都能实现并保持各自的本真存在情状。这是老子开出的良方，而面对坏乱，若能及时施以此良方，则“万物将自定”(《三十七章》，竹简本较王弼本更确，引文从竹简本)，万物整体重新获得安宁。
(3)、其是重视“海外民族志”等社会学的国外研究。如上所述，中国社会学本土化的内涵决定了这必然是一项跨文化的工程，而且这项工程必然是在全球化背景下展开的。中国社会的研究者可以来自世界各地，视角可以借自世界各国，同样，中国的学者也可以研究各国社会，中国的思想可以被外国人借用。在以往围绕社会学本土化的讨论中，很少有人提及的是，其实现在中国学者的海外田野工作已经蔚然成风，中国社会学的脚步早已跨出国门之外。
(4)、由此，在陈教授看来，老庄思想对于中国文化最大的贡献在于提供了一套更为和谐的世界观念，一种更为动态的处世哲学。儒家讲“中庸”，即一种静态的平衡、折中，道家讲自然，则是一种动态的“与时俱进”，“因势利导”。而在美学领域，老庄道家的思想则更是为中国文化提供了极其丰富的精神财富。中国的艺术讲求虚实结合，计白当黑，无声胜有声，这种审美理想与审美体验都来自老庄道家思想的贡献。而这一贡献同时也延伸至我们的生活审美领域。
(5)、转折点是梵高父亲去世的1885年。父亲的去世，意味着梵高传统耶稣精神世界的坍塌，他开始认识世俗社会。梵高为此创作了一幅作品，叫做：
(6)、吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。作为道家学派始祖的老庄哲学是中国的哲学思想，中国思想发展史上占有的地位。
(7)、庄子的思想也有一部分避世的思想，有些独善其身，有些自我、自私。我们作为自然人处于社会之中，拥有社会属性，要对社会献出自己的一份力，而庄子是不理世事的，他独处于自己的一片天地之中。若人人避世，社会又怎能进步！勇于创新、勇于质疑，我们的生活才能变得更好，社会才能得以进步。总而言之，庄子的思想可独善其身，但不可治国平天下！
(8)、《老子·三十四章》(以下只标章名)曰：“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”在这里，“自”类语词是“自为大”，但前面加了“不”，也就是说“不自为大”是道的本真存在情状。“自为大”的字面含义是“自以为伟大”，那么道就是“不自以为伟大”的。这是用拟人的方式在描述道的状态，当把拟人色彩从中去掉，结合前面的“功成不名有”“衣养万物不为主”“常无欲”“万物归焉而不为主”等内容来看，“不自为大”是在讲道在自主存在过程中(即开出现象领域)是无目的、无意志、无意识、无欲望的。
(9)、道家的主要著作有《老子》《庄子》等。庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”。庄子继承和发展了老子的思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。
(10)、而且还有一个角度很重要，就是现在在西方世界，尤其在美国，人们对法律产生了怀疑，法律制度正在面临着很大的信任危机。如何能够重拾人们对法律的信心已经不是一个国家或者英美人独有的任务，应该是全世界人的任务。
(11)、中国画将中华民族传统的、独特的文化素养、思维模式、哲学理念和美学思想集于一身，经历了数千年的发展和完善，形成了一种具有中华民族深厚文化的独特艺术形式。意境是中华民族传统美学思想的重要概念，是中国画的至高审美准则，更是中国画追求的一种艺术境界。历代优秀的中国画均以其独有的笔墨语言向世人展示了中国画的意境美，表现出了中国画的独到之处。意境美是中国画的核心所在，是中国画的精髓，是中国画的灵魂。
(12)、Reasonoflaw/Ratio这个就比较清楚简单。Ratio在拉丁语里意思是规律，指的是有一种强制性的力量，所以在这个意义上来说reasonoflaw指的是，法本身就是一种理由，是做决定的基础。
(13)、法理个概念可以不可以为其他学科的发展增加活力。不仅能使法理学自己发展，而且能让其他的学科也发展，比如说像正义公平这样一个关键的概念，它们既是法律概念，又是政治学概念，也是社会理论概念。
(14)、把法理看做法律研究的对象至少有三个方面的优势。
(15)、凡此种种，都表明社会学的本土化在中国不但是必要的，而且是可能的，它是涵括了中国社会学方方面面的一个综合议题，无论对中国文明还是社会学传统来说都是一桩互相成全的美事，应该成为我们自觉追求的目标。
(16)、美国人类学家露丝·本尼迪克特将人性的所有可能性比做一个圆环，每种文明通过挑选并组合圆环上的不同段落来构建起自身特性。这些对人的认识都扣住了人性中的某些要点，而低估了其他的可能。［15］例如中国的儒家传统强调人间的“礼乐”和“仁义”而放过了“他者”的重要性，基督教文明强调“神恩”和“圣言”而低估“人情”和“直观”的价值。每种文明中的“普遍性”其实都是一种“片面的真实”，许多看似“自然而然”的概念其实都受限于特定文明的视角，有一种近乎“路径依赖”的局限性。
(17)、还有一些庄子思想，如不刻意求知，把积累运用于生活之中，明白“生有涯，知无涯”的道理。不追求名利、不纠结生死，这让后世人民精神得到解脱。
(18)、老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。
(19)、《易经》有云：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”；
(20)、由于是蒙昧时代，这位鹅城县长，不知天高地厚，把自己老婆描绘成圣母玛利亚，就有了新教教主的味道。所以呢，西方人对蒙娜丽莎的崇敬，是对新教教主的一种向往。
(1)、鹏的自由，鱼的自由，都是庄子的自由。庄子对自由的向往一如其世代文人对其的向往，却又不同于他们。庄子的自由很多都是想象而来的,但是庄子却没有超越那条界限、那个范围——世间万物其本质特点：尊重生命!庄子的想象个性又奇葩，却又不逾越其本质特点。这就有点像在军训时，教官对我们常说的一句话:“规矩是个圈，自由在里面。”
(2)、他为人豁达，纵观他的一生，无大喜，无大悲，平平淡淡却活出了自我。相伴多年的妻子去世，朋友(惠子)前来探望他，却看他像个簸箕般坐在地面上，击着瓦盆唱着歌谣，欢快极了。惠子不解至极，觉得庄子太冷酷了，庄子却答：“她从我们的小屋搬到了天地这个大屋，难道不应该庆祝吗？”惠子慌张地离去了，在惠子看来，他简直不可理喻，但谁知他是不是假豁达，真悲伤。即使淡然，可相伴多年，那份情感不会轻易抹去，庄子或许把悲伤藏于心底，不向任何人坦露，无人理解，无人倾听，在某个凉夜，忆起她，也会难过得不能自己，孤独而倔强。
(3)、固然好利是人性的弱点且是大多数人难以避免的陋习，但是在好利的程度上则各有不同。并且在对人性的认知上存在着片面绝对的漏洞。虽然人性中有好利的一面，但是人性中有一些共情的善的情感是不可忽略的，一些隐然于心的本性是不可随意被抹杀的。例如“明明德”之明德，不一定全然而现于外，但是并不代表隐藏的良知没有被唤醒的可能性。韩非子的人性论试图用近乎绝望的、绝对的经济关系来解释一切社会问题，在伦理道德的层面上体现出对人性的不信任，造成的必然结果之一便是将道德与法律过分割裂，否认教化对治理国家的积极作用，过分强调法治的权威与震慑。教化虽然不能直接对人的行为规范进行约束，但可以在人的内心形成自我戒律或是自我信仰，当群体中的善性得到激发，就会在社会上形成较好的氛围与思潮，确立一个主流的道德趋向也即“道德律”。该体系的建构基于伦理道德范畴的人性，但在实质上却是分离政治与伦理道德的结果。过于强调法治在政治中的地位、分离伦理道德、否认教化作用的直接影响便是导致暴政苛政。故纵观历史，其虽对君主专制政治有了一个静观、理性的分析，有着短期的效果，但是由于自身基础的不牢靠，依然无法对专制国家统治有着深远的影响，并不能被后世全盘的接受利用。
