我思故我在的意义

1、我思故我在的意义和缺陷

(1)、思业不仅能起到相当于食品的作用，能资益有情身心并令其在世间生存，而且还能引生后世。

(2)、  意识，你何时才能揭下你神秘的面纱，让我们一探究竟？

(3)、一般人总是把色受想行识五蕴执为一个“我”，而佛教中认为这个“我”也是不存在的。因为有我执，才有轮回。我们要从轮回中解脱出来，就要认识到无“我”。笛卡尔在之前已破了色蕴，但对其它的蕴还有迷惑。《俱舍论》对受蕴、想蕴、识蕴中都无有“我”分析得非常细致。具体如下：

(4)、 世上最神秘的，莫过于人类的意识本身。如果人类有朝一日能彻底揭开意识神秘的面纱，那么必将推动科学的长足进步，还可以研究一些别的问题：动物是否有意识？如果人工智能有了意识，那么会怎么样？植物人状态下，会有意识吗？全身麻醉中的人，会做梦吗？这些问题现在还不能完全解答，但在不远的将来，人们必将找到它们的答案。

(5)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(6)、《唯识二十颂》中抉择了万法唯识的道理，即永远没有心外的境，都是心识变现的相。一切外境的显现都是心的造作。可以说我们的意识(也就是心)决定了外界的器情世界，如果没有了意识，外部的世界就成了不确定因素。

(7)、而“我思故我在”哲学真意是建立在理性基础上的，他认为理性本身含有自我批判和自我反思的含义，它是建立在自我意识的基础之上的，因此必须时时受到自我明证性的批判审视。

(8)、  先解释一下这句话的真正含义。笛卡尔属于唯理论者，他认为普遍必然的真理不能建立在偶然随机的经验上，而是要靠理性等方式去实现。但他也发觉那存在着的普遍必然真理还从未被人类探寻出。在我看来，他的理由大概能总结成：我们无法知道这感觉经验是梦境中的还是存在着的。这可能较难接受，我个人认为笛卡尔在这一点上试图辨析“可被思想”与“存在”。类比对安瑟尔默关于上帝存在论证的批驳，笛卡尔认为有些所谓“存在”只不过是可被思想，是逻辑上不违反规则，是看似合理的。但我们不能就这“可被思想”就判定存在。举个例子，我梦见一个三头六臂的人，这个梦留给我感觉经验，但这只是“思想活动”，与是否存在毫不沾边。同样，笛卡尔更简洁的说，我们无法分清这一切是梦境还是存在着的。

(9)、他相信，理性比感官的感受更可靠。(他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，参见庄周梦蝶)。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：

(10)、   最后闯入笛卡尔生活的女人就是上文已经提及的瑞典女王克里斯汀，其父为武功威震欧洲的古斯塔夫。女王本人年方据说一半是女武士、一半是女学者。当时书籍介绍说，她是一个“非常奇特的人物。严厉而又热情，仇视结婚，把热情倾注于体育运动，不知疲倦的骑士、猎手，不畏北国的寒冷和黑夜，狂热的路德派教徒，不喜欢加尔文派教派一如不喜欢天主教徒，自幼在战争中受教育，但克里斯汀对智力活动同样兴致勃勃，充满好奇。她像伊丽莎白一样，会三四种语言，还正在学习希腊语；对于哲学也极为酷爱。她希望自己的首都成为新的雅典。”由于笛卡尔一再以身体不佳推辞，于是她专程派出军舰把笛卡尔接到了自己身边，这在迄今为止的历史上，也唯有这一例。

(11)、第在宗教领域，笛卡尔认为设想上帝并不存在也是允许的，宗教的观念、教义的真实性同样可以予以怀疑。只要是可以怀疑的一切事物，他们都是不确定性的，它们是虚假的，其真实性都是不可靠的。虽然笛卡尔的怀疑是普遍的，但他并没有走向相对主义。

(12)、  这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，完美最高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。

(13)、学习了《俱舍论》，再来看笛卡尔的思想体系，会有一种豁然开朗的感觉，他的可取之处以及问题的症结都了然于心。而哲学家们苦苦思索却不得而解的难题，在佛法中都能找到答案。

(14)、何况，即使按你的说的，因为心累而想到了死，但又舍不得孩子——你还有舍不得，说明你还有生的心，有爱的情，这也就是我们常说精气神，只要这一口气还在，你想死也死不了的，你就得活下去。死生，人之大事也，虽然生命是脆弱的，说不清什么飞来横祸就夺去了生命，但是，真正想去死的时候，其实死比生更是难的。我曾有个朋友，自己想尽了办法想结束自己，要么是电压不够，要么是被人及时抢救，要么是事到临头又自己反悔，总之，就是机缘巧合，老天硬就是不收。后来自己也想明白了，现在还活得好好的。

(15)、其实这两句话杀伤力特别强。按照柏拉图的意思，如果你周围的人不够会反思，那么他们就不值得活了，“看看周围，你就能看到不值得活着的人。”按照笛卡尔的意思，我思故我在，反过来说，就是我不思的话，我就不在，“看看周围，那些不在思考的人，其实他们根本就不存在。”一个说，不反思的人不该活，一个说不思考的人不存在。所以说，哲学家的偏激，是相当有历史渊源的。

(16)、  另外不开赞赏不会把文章归类到作者名下，以后笔者还是开赞赏，好区分不同作者的文章。

(17)、这里需要注意：拉丁文中的“cogito”隐含着“我”和“思”的两层含义。如果笛卡尔说，“cogito”的存在是自身确然的，它构成人类知识的阿基米德之点，那么它既可以是指“思维活动”(cogitatio)本身之存在的自身确然性，同样也可以是指作为思维活动主体的“自我”(ego)之存在的自身确然性。而笛卡尔的论述在这里与在对“我思”之确定方式上的论述一样，为两种解释都提供了充分的可能性。

(18)、甚至可以说，对笛卡尔“我思故我在”的理解不仅决定了近代西方哲学的主流走向，而且也在相当大的程度上影响着这门哲学发展的各个分流。

(19)、所以你看到的许多哲学家，依然会神神叨叨地宣扬虚无论。不过他们没有从哲学中吸取教训，一是因为当代有不少语言学理论，例如蒯因的理论(何物存在的问题取决于我们如何去设定语词对象)，能够解决这个问题。

(20)、“我思故我在”的字面意思是：因为我思考所以我存在。它本来是一种因果关系，但不少人将其误解为一种先后关系，认为思考先于存在，即精神或意识是第一性的、是世界的本原，于是把笛卡尔的观点归于主观唯心主义并对其大加批驳，这与笛卡尔的本意有天壤之别。

2、我思故我在的真正含义

(1)、心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。

(2)、笛卡尔认为他当时的一切知识都是不可靠的，他想要通过普遍怀疑的方法来打击以往的知识体系，从而新建立新的知识体系。 

(3)、又听人说，时间的步伐有三种，过去永远静止不动，现在像箭一飞逝，未来总是姗姗来迟。在天地季节的转换中，转眼便是百年。

(4)、吾表示“我”“我的”，作第一人称代词。西周金文中，“吾”多用来表“御”，即捍御、抵御，也用作人名，但没有确切的第一人称代词的用例。 在上古时代，“吾”和“我”在语法上有别，吾不用于动词后作宾语。

(5)、    “我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

(6)、笛卡尔“我思故我在”理论中的“我在”是本质的存在。从西方哲学史上看，柏拉图将这个“存在”归结为“理念”，亚里士多德则视为事物的“形式”，因此，笛卡尔正是继承了西方哲学史本体论的思想，将这一精神内核加入了“我思故我在”的命题之后开启了近代哲学唯理论的先河。

(7)、这里的“衿”等同于“襟”，指衣领；“佩”，指衣服上系佩玉的绶带。“悠悠”是忧愁思虑的意思。这是一首描写女子在城楼上苦等心上人的诗句，恋人久候不至，姑娘想起了他青色的衣领，青色的佩带，愈发地思念强烈，心情烦乱，却只能焦虑不安地走来走去，可谓惟妙惟肖。尤其那三个“兮”字，使诗的意境中有着音乐的美感和节奏感。

(8)、存在在意识领域主要有两种：一种是客观存在，一种是主观存在。客观存在是不以人的意识为主导而自然存在的客观实是。也就是说，不管你认不认识到它，想没想到它，它都曾经或现在仍然存在于你未知的某个时空中。在时空领域也存在着三种形式，那就是在过去某段时空中存在过，但随着物质运动变化己发生本质变化而转变成其它物质而不复存在。另一种就是存在于真实的当下。还有一种就是随着事物发展变化的必须规律，将来必存在于未来某一时空中。

(9)、第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。”

(10)、第二个沉思是“论人的精神的本性以及精神为何比物体更容易被认识”。笛卡尔在书中说：“精神可以用它本身的自由，对一切事物的存在只要有一点点怀疑，就假定它们都不存在，不过决不能认为它自己不存在。”

(11)、另外，笛卡尔对于世界本原的观点是二元论(多元论)，与所谓的唯心主义的内涵不能一概而论，也不能将其简单地归于唯心主义。笛卡尔认为，这个世界由三种实体组成，即物理意义的物质、心灵和上帝，上帝创造了其他两者。笛卡尔对上帝的预设也是通过“我思故我在”来证明的，因为“我”这个思想的主体不能被怀疑，那么就必须要有一个使“我”存在的更高“存在体”，即上帝。

(12)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(13)、      这位公主的知性，可以通过如下精彩对话而略窥一二：“知觉向我显示：灵魂驱动躯体，但并不告诉我(知性和想象也不告诉我)是怎样驱动的。” 以至于笛卡尔甚至劝她尽量少想些形而上学。两人的交往可谓哲学史上的一道亮丽的风景。

(14)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(15)、 从19世纪开始，对意识的探究就不仅仅局限于哲学。随着科学的发展，人们对意识的探究逐渐变得严谨和深入。通过神经生物学的视角，很多以前不能解释的现象现在已变得很简单。但是，人类的意识太过复杂，直到现在，我们也只是弄清了一些简单的问题。

(16)、    他的第二个女人是波西米亚(波西米亚大致相当于现在的捷克斯洛伐克)公主伊丽莎白，是一位集美貌与智慧于一身、犹如神话中的缪斯般的公主。而更少有的是这位公主酷爱哲学，可能是当时能理解笛卡尔哲学的少有的几人之一。笛卡尔曾说道，当时欧洲的名声显赫的哲学家伽桑狄、霍布斯等人所不能理解的东西，她都轻而易举地理解了。之后她们两个一生通讯交往。且认识了波西米亚公主之后，笛卡尔大部分著作的开篇写有都献给公主的字样。

(17)、想蕴的法相是心毫不混杂地执著自之对境蓝黄等相。这里的执著也包括无分别的执著。比如眼睛看外境时，本来眼根不会真正去执著，但在取外境时，蓝色、红色、白色等全部接纳于眼识之中，之后第二刹那的分别念开始区分，而所执著外境之差别相则原原本本在根识范围内得到，这就是想。也就是取相的心理作用，对名言、见解、看法的心所，是因缘生法，这些都无法安立实有的“我”。

(18)、在笛卡尔哲学体系中最重要的也是最基础的一个命题就是“我思故我在”，也是近代哲学开启的标志，所以对这个命题含义的把握不仅对于笛卡尔思想的理解而且对于近代西方哲学的理解都有重要的意义。　

(19)、       其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。

(20)、  由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。

3、我思故我在的解读

(1)、    同样作为笔者学习的记录，自我总结一下。

(2)、由普遍怀疑到第一哲学原理：“我思故我在” 

(3)、一般凡夫认为外境的显现是真实实有的，非常执著物质世界的实有存在，缘着钱财、感情、地位、名利而执著，并心生烦恼。如果认识到我们生活在如梦般的假法中，就不会执著假的梦而产生喜怒哀乐了。

(4)、现在我们要将目光关注在现象学对“我思故我在”命题的解构上。莱维纳斯曾经认为，现象学之所以在当代思维中获得举足轻重的位置，乃是因为通过现象学的分析可以把握到古典思辨哲学所无法接近的东西。(注：参阅：E.Levinas,DieSpurdesAnderen.UntersuchungenzurphanomenologieundSozialphilosophie,ubersetztvonW.N.Krewani,Freiburg/Munchen19S.Iff.)这个主张可以从下面的分析中获得一定的印证。

(5)、这些怀疑包括：从感官或通过感官得到的东西，算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种“方法论的怀疑”，是以怀疑为手段，破除旧的教条与成见。

(6)、首先，笛卡尔认为通过感观获得的一切知识是可怀疑的，因为人的感观会出错，现实中感观知觉到的事物在梦里也会出现，而梦里出现的实际中可能并没有出现过。

(7)、如果旧情绵绵，请勇敢前去，再续前缘；如果往事已矣，那么，只好辜负了姑娘一番心意了，余生安好，各自珍重。

(8)、就现象学创始人胡塞尔对“我思故我在”的解析而言，我们主要可以得出两方面的结论：

(9)、笛卡尔认为由于思维的真真实实存在，才有一个正在思维的“我”。其实他所谓的“我”，是认为虽然外界的色蕴不是我，但意识是我。他以意识为“我”的所依。在《俱舍论》中为了断除这种执著，即意识不是我而宣说了受蕴、想蕴和识蕴。

(10)、“我思故我在”，笛卡尔这一句回荡了几个世纪的名言，在过去一直被视为极端唯心主义的代表而遭到批判。很多人以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为依据，认为他的观点否认了自己的存在，是相互矛盾的，并认为笛卡尔是本末倒置，荒唐可笑。

(11)、    日间听了些关于笛卡尔的课，在这里用笔者自己的方式给读者们来一篇关于那著名的“我思故我在”的解释吧。虽说通俗，但由于笔者的文字功底一般，还是较为晦涩。阅读时不了解和加粗的概念就当注释，目的是提升扩展。通读完全文应能有收获。

(12)、“我思故我在”不仅是笛卡尔哲学的第一原理，是他整个哲学的基石，同时也是他的重要思想内容，具有着丰富的内涵。 

(13)、  我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的最广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与绝对性。

(14)、那时候没有电话也没有微信，要不然早就问明不来的原因，可免去等待的焦灼了。联系到题主您您问的不是当年诗人的心中意境，而是想弄明白写下这句话的人的心境吧？对方只说“青青子衿，悠悠我心。青青子佩，悠悠我思”，而故意隐去“子宁不嗣音？子宁不来？”，意思很明了，这是等待，是邀请。她(指代，也可作“他”，但我直觉若真有那个人，应该是“她”)对过去记忆深刻，可以说一往情深，深情难忘；可是因为某种原因不好意思或不能主动来找你，而是等着你去找她。

(15)、     关于他的私生活似乎比较隐秘，因为笛卡尔实在是太低调了。他与一个名叫艾莱娜的(似乎是女仆身份)女友结婚，并正式在教堂登记，可是由于他从未声张的结果，大家还都以为他没有结婚。两人育有一女，可惜不到五岁就夭折了。女儿死后不久艾莱娜就不见了踪迹，之后笛卡尔一直未婚。

(16)、与究虚理在伽里略那里所获得的根本展开相似，求自识在笛卡尔哲学中成为哲学思考的中心趋向。而在此之前，求自识与究虚理一样，在古代思想中，甚至在中世纪的思想中都不乏先例。但无论是苏格拉底所解释的古希腊阿波罗神庙上的箴言“认识你自己”或中纪世费其诺(M.Ficino，1433－1499年)的“认识你自己”，还是中国古代老子的“识人者智，自识者明”或明代王阳明的“致良知”，都没有像笛卡尔的“我思故我在”那样依据严格方法的论证，得到纯粹理论理性的奠基。笛卡尔对自识的追求，与他对唯一的、具有最高和绝对的确然性的原则之追求融为一体，它们都立足于理论方法的基石之上。在这个意义上，笛卡尔不仅是“求自识”取向的主要代表，而且同时也是“究虚理”方法的倡导者和实施者。

(17)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(18)、“故”说明了“我思”的第一性原则，而且也奠定了“我思”决定“我的本质存在”的逻辑顺序。所以从唯理论的解释原则出发，笛卡尔的“我思故我在”要真实表达的是“我思故我是”。因此“我思故我在”要表达的内涵就是：人本质或本性就是人的头脑之中先天地存在着某些思维规定，“我存在着先天的认识形式，才决定了我的本质存在”。

(19)、结果是所有亡灵，无分贵贱，送入同一炉囗。共成一把灰煌。

(20)、如：我思故我在，意义明确指向人生存在意义的证明。原话“我思故我在”是在简接阐述表明：我之所以存在，(是因为我的)思维意识感知的察觉(首先存在)，(所以我才)能够意识我的存在。由此！可以分明地让人，认识为证明题。

4、我思故我在这句话是谁说的

(1)、那么站在佛教的角度如何来诠释笛卡尔这句名言所隐含的思想呢？

(2)、笛卡尔是近代理性主义哲学的开创者，他作为唯理论的开创者用“我思故我在”确立了思维对于存在的决定性原则，把人从宗教神学的枷锁中解放出来，促进理性的解放。笛卡尔第一个将人的理性抬到至高无上的地位。在他看来，理性既是获得真理的知识的出发点，也是检验知识的真理性的标准。以笛卡尔为代表的法国思想家进一步将理性主义发扬光大，开启了“理性独立”的文化发展时代。

(3)、    他的二元论的哲学学说，对于现代人的我们来说也许感到有些陌生，其实简单地说就是他相信世界有由独立的物质和独立的精神的存在。虽然现代的主流哲学家认为是世界是物质的，而他的观点在当时则是使人们脱离了上帝走向了正确的方向。

(4)、而求自识的特征则显然在笛卡尔的思想中表露得最彻底。这个说法的内涵将在后面的整个阐述中逐步得到展示。在这里，只要“求自识”被置于与笛卡尔的联系之中，只要它被理解为自笛卡尔以来近代哲学的基本趋向，我们便可以得出对它的大致理解：它与自我意识或主体意识的形成有关，也与近代自我形而上学和主体形而上学的形成有关。

(5)、(关键词)笛卡尔；我思故我在；思维；五蕴；意识

(6)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是非常崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。非常庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。

(7)、  所以，他不尝试去肯定，而是去否定与怀疑。他探索出了他的第一原理：我思故我在。意思是什么呢？

(8)、俗言说："东山曰头一大堆”。静思细想，可对于每个人来说，属于自己的曰头都是有数的，过一天少一个。故此就有了，从来系曰乏长绳，朝来西去恨不胜。人生有情泪沾臆，江水江花无终极。江畔何人初见月，江月何年初照人？的诸多诗句来。

(9)、正如苏大学士所言；"寄蜉蝣与天地，渺苍海之一粟”，朝生而夕死。随着年龄的增长，任何人都会生发出无尽感叹！

(10)、 自古以来，无数人对此问题进行了毕生的探究。从哲学角度看，这个问题会有很多深邃、空灵的答案，数千年来哲学家们给出了各种不同的解释，每一个都给人以很有道理的感觉。当你对此进行深入思考的时候，你或许会感觉你的思想受到洗礼，你的内心得到平静，你已参透了意识的真谛；又或许，你会感到迷茫，越想越想不出个所以然，甚至钻入死胡同中。

(11)、其次，由演绎和推理的方法而获得的各种知识也是值得怀疑的，因为人在推理上同样是会出错的，即使之前被大家接受的几何公理同样是值得怀疑的。

(12)、“我思故我在”是笛卡尔的第一哲学原理，这一哲学原理的核心在于确立了“我思”这个独立的主体反思意识，这一主体反思意识是一切思维活动的前提。这一第一哲学原理的深刻内涵体现在灵魂与肉体的区别和真理的标准明晰性，同时我思故我在具有和“上帝存在”一样的真理性，并通过上帝的存在得到保证。而笛卡尔对我思故我在这一真理的论证和阐释正反应了理性的思维方式，是理性运用的结果。笛卡尔的“我思故我在”不仅确立了重要的自我反思意识，还体现了理性思维方式的作用。 

(13)、笛卡尔认为世界上一切知识都是不确定、令人怀疑的。笛卡尔提出普遍怀疑的原则，要求接受一项事实前必须达到清晰、明确的理解程度。他的方法是怀疑一切，但有一件事是毋庸置疑的，那就是“我在怀疑”。因此简言之就是“我思故我在”即“我思想因而我存在”。其中笛卡尔的“我思故我在”包含两部分内容：“我思”和“我在”。“我思”中的“我”不是指我的肉体，而是思维包括怀疑、意愿、情感、想象以及人能直接意识到的任何精神活力，是指一个思想的主体。他解释说：“严格地说，我只是一个思想的东西，也就是说，我只是一个心灵、一个理智或一个理性。”当我的身体不完全时，我依然可以思考，因而我的精神、灵魂是和肉体是完全不同、完全分离开来的。“我思”中的我是超越形体的我，因为我完全可以在没有形体时做一些活动，但是无论如何也不能没有思想。思想是“我”的一种本质属性，“我”只要一旦停止思想，自身也就不存在了。

(14)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(15)、而主观意识是对一切事物现象及其本质存在的感知，是本体物质对自身及其它事物过去，现在及未来能感知的事物进行的真实反映和逻辑推理结论。

(16)、因此，从佛教的角度来诠释“我思故我在”：“我”并不存在，只是蕴的聚合而已。而“思”即是意识，是受蕴、想蕴、识蕴三蕴的聚合。“无我仅是蕴而已”，虽然无我，但五蕴前前为因，后后为果，刹那相续，从而能打破。凡夫人执著因是作者，而实际上并没有真实的作者，这为进一步修“人无我”打下基础。

(17)、比较权威的一种解释是:我无法怀疑我自己的存在，因为当我怀疑时，我就已经存在了！因为我在思考与怀疑时，就有思考的执行者，就是“我”这个主体！不是广义肉体形式的我，而是思维主体的我！所以否认自己的存在本身就是矛盾的！

(18)、 人类对未知的探索是无止境的。人类每解决一个难题，便会有更多的难题接踵而至。然而，这也正是科学的意义所在。人类的天性是好奇的，天性使他们自发地对自然中的现象进行探索，随着一代又一代的积累，人们可以解释很多自然中的现象。在对未知进行探索的过程中，会有困难与挫折，但人类并无气馁，而是坚持不懈。正是这样，科学快速地发展，由此推动了全人类的进步。正如牛顿所言：“之所以我比别人看得远，是因为我站在巨人的肩膀上。”科学探究的过程就是思考的过程，而思考便离不开人的意识。现在呢，人们能够用自己的意识去研究自己的意识，这不正是科学进步的体现吗？

(19)、“思”在读作sī时的基本含义为想，考虑，动脑筋，如思想；引申含义为想念，挂念，如思念。“思”在读作sāi时的基本含义为多胡须的样子。

(20)、所以，我们的思即意识活动非常关键。属于人的意识形态层面的东西，却能深入人心，左右人的行为。当达到一定量时，它会左右一个人的成败、祸福、甚至生死。思食，可以说是现代人所说的“精神食粮”。虽然现代人的价值观不一样，生活方式、思维方式等都不相同，但人们都在共同寻求精神上对我们身心有益的像妙药一样的精神食粮，诸如宗教、传统文化等。

5、我思故我在的出处

(1)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(2)、笛卡尔用另一种眼光来看待外部世界、身体和其他事物，对事物的思考并不能证明我身体的存在性，即是人可以不依赖于肉体而对事物进行思考，即使肉体不存在了“我”依然可以思考。这种把思维和肉体分开来考虑的思想是他的身心二元论体系建立的基础，正是他对这种身心关系的思想最终确立了他的二元论的思想体系。而且他对身心分开思考的思想第一次在近代哲学意义划分了的思维与存在。

(3)、  附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。

(4)、如果撇开如今附着在欧洲中心这个概念上的浅薄的情感色彩与狭隘的价值属性不论，那么它的理论内涵在我看来基本上可以通过“理性中心”和“本我中心”这两个范畴而得到较为大而泛之的概括。它们是两上贯穿在近代西方哲学中的两个基本要素，也可以被扼要地标识为“究虚理”和“求自识”。

(5)、很多人以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为依据，认为笛卡尔的观点否认了自己的存在，是相互矛盾的，并认为笛卡尔是本末倒置、荒唐可笑。

(6)、    晚年时其名声大噪，以至于瑞典女王慕名请笛卡尔来给自己讲课，可是这却害了笛卡尔。笛卡尔孱弱的身体适应不了瑞典寒冷的天气，不到一个月后他因患肺炎而客死于异乡瑞典。

(7)、古来今来，对时光流失的感叹常见书册。生命属与时间的范畴，一个人的生命只能在一定时间区域内行走，短暂而渺小，比之弥久常新宇宙，只是一个匆匆的过客，转瞬即失。

(8)、      他的研究成果中我们最经常接触的就是解析几何中的坐标系统，笛卡尔的坐标系统为数学与几何的结合奠定了基础，也为变量与函数的研究奠定了基础，在这个领域里随后有莱布尼兹、牛顿发现了微积分，结出了丰硕的果实。

(9)、他认为，当“我”在怀疑一切时，即我在进行具体怀疑时，这一意识活动必有一个主体，这个主体就是我在怀疑的“我”。在笛卡尔的文本中是这样表达的：“正当我做如此思想，一切皆伪之时，我立刻理会到那思想这一切的我，必须为一事实。”这个不能怀疑的主体意识活动被笛卡尔称为“我思”。而正是这个不能怀疑的主体意识活动意识到自己在进行怀疑这一自我反思的意识活动证明了“我”的存在，即“我在”。所有的具有对象和内容的怀疑活动都是以被笛卡尔称成为“我思”这一主体意识为前提的。 

(10)、“我思”与“我在”的“我”都同指一个实体。连接词“故”并非是两个实体间的因果联系，而是实体同本质间的必然联系。“我思”是这个实体的本质。“我在”则是这个实体的存在，也就是“自我”这个实体——它的所有本质或者本性只是思想。

(11)、笛卡尔认为，世上所有事物存在的真实性都值得怀疑，唯独除了“我思故我在”，因为在“我思”时，我才存在，没有了“我思”，就没有了我存在的依据。也就是说，“我在思考”这件事情无可置疑，那么有一个在思考的“我”存在就是肯定的了。

(12)、而另一方面，胡塞尔并不怀疑笛卡尔在“我思故我在”命题中得以确定的思维明见性，他愿意跟随笛卡尔至第二沉思，即主张可以利用所有那些通过明白清楚的感知而被给予的东西，即纯粹意识或思维：“我们承认纯粹思维的被给予性是绝对的，然而外部感知中的外在事物的被给予性不是绝对的。”(注：参阅：胡塞尔，《现象学的观念》，倪梁康译，上海，1986年，页)因为前者是内在的，后者是超越的。正是事物的超越性才使我们对事物产生怀疑，从而导致笛卡尔的普遍怀疑的提出。接下来，胡塞尔进一步指出对纯粹思维的把握必须以方法反思的方式进行，并同时强调两点：首先，这种哲学的、方法的反思奠基于非课题性的原意识之上，是对原初意识活动之进行的回顾性考察，因而必须以原意识为前提，这与笛卡尔所说的“直接认识”构成“反思认识”之前提的说法是一致的。其次，胡塞尔将现象学的反思严格区别于自然的反思：现象学的反思必须是“实项的描述”，而不能是“超越的意指”。一个感知是否明见无疑，这在本质上并不取决于目光的朝向：内向还是外向，而是取决于对象被感知的方式：内在还是超越，相应还是不相应。——在这里，笛卡尔的“我思我故在”已经被还原到“纯粹思维”之上，它们在进行的过程中被原本地意识到，而后通过哲学反思而成为内在的认识对象。由此出发，胡塞尔建构起现象学意义上的“第一哲学”。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“胡塞尔哲学中的原意识与后反思”，载于：《哲学研究》，1998年，第1期。)

(13)、它的本质属性便是思想，也就是怀疑、理解等，“我”是与思想一同存在的，有“我”便有思想，有思想也就有“我”。

(14)、谢谢相邀！你觉得心好累，这是很正常的，因为在这个世界上，心只要去觉，就会累，几乎没有人觉来觉去心不累的，除非天天躺着什么都不干(其实躺久了也很累的)，只要去干，累就会相伴，累就是常态，关键是看，我们如何去对待。不管身累心累，不管累的程度如何，换一种角度看，累表示活得有价值，过得很充实，丝毫没有用，也不会有人找你，让你觉得累。

(15)、      所以说“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。

(16)、如此观察受蕴、想蕴和识蕴是多体，就破除了执受蕴、想蕴和识蕴一体的执著。由了知受蕴、想蕴和识蕴三蕴是刹那生灭的自性，就可破意识是“我”。由此可知笛卡尔的所谓思维着的“我”，不是真实存在的。

(17)、经过一番推理后，笛卡尔认为第一条假设是值得怀疑的，由于人类自身的局限性，所接受的一切信息都需要经过大脑的处理后才能被感知，我们根本就无法将自己的观念和客观世界完全分离，也无从证实所谓外部世界的存在；而第二条假设是不容置疑的、逻辑自洽的，其理由是：我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。也就是说，当我们在怀疑时，就已经与自己的心灵作用了，因此无法怀疑其本身，能与自己的心灵作用是怀疑的前提。基于以上分析，笛卡尔提出了“我思故我在”，指出自己的思考是不能被怀疑的。

(18)、早在笛卡尔时期就有许多经验哲学家就对这个命题表示了否定的态度，正如英国的霍布斯说：“因为我认为：说我是在思维的，因而我是一个思维，或者说，我是有理智的，因而我是一个理智，这样的推理是不正确的。因为我也可以用同样的推理说：我是在散步，因而我是一个散步。”笛卡尔极力反对这种这种经验论意义上的理解模式并明确地指出它的错误之处：“‘从这里似乎应该得出这样一个结论，即一个在思维的东西是某种物体性的东西’，这就毫无道理，不合逻辑，甚至跟通常说话的方式相反的了。因为一切行为(用)的主体(体)当然是指实体说的(或者，如果你愿意的话，是指物质，即形而上的物质说的)；不过不能因此就说它们是物体。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能。二是将“我在”等同于经验之中的客观存在。而在笛卡尔看来，“我思故我在”的合法性并非在经验中的验证，而是理性之中的直观，而“怀疑一切”是天先地存在于人脑中的思维规定，而这种思维的先天存在是不需要任何形式上的证明的，因为它是在理性中直观得到的具有普遍性的真理。

(19)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是非常自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。

(20)、从总体上看，发表较早的《第一哲学沉思集》偏重于对“自我”存在的确立，因而为第二种解释提供较多的依据。笛卡尔在这里明确地说：“我存在着，我生存着，这是确然的。”(注：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia.S.重点号是原有的。)而第一种解释则可以在发表较迟的《哲学原理》，笛卡尔在这里似乎更多地偏向于将“我思”理解为思维活动本身，而这个活动的主体可以被撇在一边。例如，笛卡尔在这里谈及“思维”一般、“精神(mens)对自己的确认”以及“我们的意识(conscientia)”等等。(注：R.Descartes,PrincipiaPhilosophiae,1,8,9,)当然，这里需要注意的是，这两种说法最终并没有被笛卡尔看作是相互矛盾的，因为所谓“自我”，在他看来就是“一个思维的东西”，就是“精神(mens)、心灵(animus)、智慧(intellectus)、理性(ratio)。”(注：参阅：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia,S.)也就是说，“我思”既是“我”，也是“思”。正是这种说法的含糊性才导致了后人的不同解释。

(1)、心所可以包括在受、想、行三蕴之中，除心所外就是心王，也就是识蕴。它可以依靠自力分别，了知对境的本体。眼耳鼻舌身意，前五识了别色声香味触，第六意识可以了别一切境，但也不是我。

(2)、实际上，“我思故我在”根本就不涉及世界的本原问题，而是一种认识论，用唯物论和唯心论来加以划分是荒谬的。其实，该论断直接来源于笛卡尔的怀疑论，若想理解其真实涵义，必须先了解笛卡尔对怀疑论的论述。

(3)、过去有个地方遭了灾荒，父亲带着两个孩子，孩子年纪小走不动。父亲就想个办法，自己去找些吃的，再回来养他的孩子。走之前他就装了两口袋土挂在梁上，对孩子们说：“这里面有粮食，你们等我回来再打开吃，我去给你们找更多的粮食。”孩子们就天天看着这两个口袋，虽然肚子饿，但想到口袋里有吃的，心里就有希望。他的父亲走了很久，孩子们饿得又哭又叫，后来邻居来帮他们拿下口袋，打开一看是土，孩子们马上就死了。这就是思食，寄希望于这个口袋，就能维持一段时间，后来看到是土，希望破灭了思食的力量就没有了，于是就饿死了。

(4)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实非常不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上唯一存在的只有感觉经验。

(5)、笛卡尔并没有，吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在，那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是，他自己确实在思考，因此他自己肯定存在。只不过，这个思路不适用于自己之外的外部世界，因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验，你不能拥有别人的。而且，你依然被困在自己的“观念“之中，并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题，给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证，但是显然，很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德，康德为了证明外部世界的存在，设定了一个人们永远都不知道的物自体世界，但是当然，他还是没能严格证明世界存在。直到今天，也没有人能无争议地证明世界存在。

(6)、所以，你该怎么办呢？答案只能问你自己——因为生与死，乐与累，所有的一切，全都在你自己的手里。

(7)、     用现在时髦的话来说笛卡尔是富二代，其父把他送到了当时最有名的贵族学校----耶稣会，相当于中国的北大清华。而死后则给他留下了一大笔足够其终生享用的财产，其父希望他能成为一名律师，然而笛卡尔虽然取得了律师的资格，其一生除了年轻时参加了尼德兰独立战争的志愿军的几年之外，几乎一直是在不断地到处游历、沉思、著作，没有从事过任何世俗的职业。其一生著作甚丰，最著名的著作就是《方法论》，为近代科学奠定了理论基础。可是据后人估计其因为恐惧教会的迫害而未发表的著作可能比已经发表的还要多。

(8)、自笛卡尔以降，哲学才得以可能借谢林之口而申言：“整个哲学都发端于、并且必须发端于一个作为绝对本原而同时也是绝对同一体的本原，”(注：谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年，页2)我们同时也可以说，自笛卡尔以降，自我才作为绝对的本原，以理论理性的姿态踏上了自身认识之途。故而我们在这里将求自识视作西方近代思维的一个根本特征。用弗兰克(M.Frank)的话来说便是，“自身意识不仅是近代哲学的一个课题，而且就是近代哲学的课题。”(注：M.Frank.VorwortzuSelbstbewuBtseins-TheorievonFichtebisSartre.hrsg.vonM.Frank,Frankfurta.M.19S.)这个说法与黑格尔的理解是一致的，黑格尔认为：“笛卡尔事实上是近代哲学的真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。”(注：黑格尔，《哲学史讲演录》，贺麟、王玖兴译，四卷本，北京，1981年，卷而3)

(9)、“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维，是理性，是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来，是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。

(10)、他将这一哲学命题当作是自己哲学的第一原理，是他所有认识论哲学的起点。

(11)、我思故我在， 至高的形而上， 在时间的拐弯处， 你的影子无处不在。 穿越过世纪的尘埃， 因为一种思想你的光芒一路照耀。  在人类精神的花园， 你是一片长青的叶子。“IthinkthereforeIam”，来自哲学的呓语谁的声音如梭， 在每一个交叉的路口， 智者如此说。

(12)、   可惜，女王无上的世俗的权利也未能改变命运女神的残酷，不到一个月后，笛卡尔便在这寒冷的异国患肺炎撒手尘世。两年后这位女王秘密地改宗笛卡尔所信仰的天主教，这在当时几乎相当于背叛自己的国家，因为瑞典的国教是与天主教势不两立的宗教。可见笛卡尔对这位女王思想的影响是何等之巨大。

(13)、当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。

(14)、       他留给世人的是无尽的思想财富，让我记住他的名言：

(15)、受蕴的法相是心依靠自力而体验自之对境的差别。它的事相有苦、乐、不苦不乐三种。比如，感受外境的美好就在心中产生快乐；感受外境的粗恶就在心里产生痛苦；平等的外境，则在心中产生等舍的感觉。而受蕴是分别念依靠外境和自己的心识，因缘聚合而产生的感受。这些受心所都是因缘积聚时产生的，随因缘的变化而变化。所以，在刹那灭尽的法上安立实有不变的“我”是不合理的。

(16)、首先，在其早期的现象学研究中，海德格尔基本上是从胡塞尔的意向性现象出发来解构由笛卡尔所引发的主—客体关系问题。(注：参阅：M.Heidegger,Ontologie,GABd.63,Frankfurta.M.19S.81f.)他所强调的胡塞尔“意向性”概念以及他本人的“在世之存在”的概念已经表明主—客体的关系实际上最终可以归结为主体自知的构造问题。(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)同时，对存在问题的关注也使海德格尔从一开始便不断地从存在者和存在方式的杂多性角度来讨论问题。这尤其表现在海德格尔对笛卡尔的下列批评上：虽然笛卡尔的沉思明确划分了思维实体和广延实体并且使之成为哲学问题发展的主线，但他没有区分存在者的各种存在方式以及存在的差异性。更确切地说，笛卡尔在“我思我在”的这个“彻底”开端上没有规定思维实体的存在方式，“没有规定‘我在’的存在意义”，首先是没有将我们本身之所是的存在者之存在区别于其他非此在存在者的存在。(注：海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，1994年，页24(页码为原著页码，即译本边码。以下均同)以及M.GrundproblemederPhanomenologie,S.2)从这个意义上说，海德格尔早期思想基本上还是主体哲学的沿续。他一方面承认，“自笛卡尔以来，在哲学中对主体的强调得以活跃起来，在这种强调中确实包含着哲学问题的一个真正活力，它只是将古代已经在寻求的东西加以激化”；另一方面，他认为也有必要“不仅仅简单地从主体出发，而是也探问，主体的存在是否以及如何必须被规定为哲学问题的出发点，并且是如此地探问，以致于在主体上的定向不单方面地是主体主义的定向。”概言之，“哲学或许必须从‘主体’出发并且带着它的最终问题‘回入’到主体之中并且可以说是不能单方面地提出它的问题。”(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)

(17)、笛卡尔是法国著名的哲学家、科学家。他主张科学的目的在于造福人类，他提出了“我思故我在”的理论，强调不能怀疑思维这一独立精神实体的存在，他还尝试论证独立物质实体的真实存在。笛卡尔在他的哲学思想中提出了思维的实有存在以及精神与物质等问题，这些问题引起了许多哲学家的兴趣及讨论，但一直未得到解决。

(18)、然而，仅能因为思维有着强大的力量以及与我们的生命息息相关就能确定它真实存在吗？这个思维着的“我”到底是否真的存在呢？

(19)、            我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.

(20)、  借用一下尼采对语言概念的怀疑，这里的论证是否在用在一代代人感官经验创造出的概念，若是，怎么能可靠。所以笔者并不是完全信服。这也体现了感官经验与思想的难以结合，但幸好笔者读了康德，便能顺着他那体系解释一番。(此处且不论康德、黑格尔、尼采对先天心灵构造的不同看法)。

(1)、 实际上，你之所以能阅读我的这篇文章，开始意识的探索之旅，正是因为你的意识在发挥作用啊。也就是说，你之所以能探究意识是因为你本身就有意识。这时，我们就必须提到笛卡尔的一句话，“我思故我在”，意思是：我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想。笛卡尔把思维的“我”确立为哲学的绝对起点，表现了近代哲学中自我意识的觉醒。我有意识，所以我存在；我存在，所以我有意识。这是一对互逆命题。

(2)、 对意识的探究，哲学毋庸置疑发挥了很大的作用，但对问题的认识不能仅靠对哲理的冥想和清谈。探究意识的本质，终究还是应依靠科学。

(3)、《俱舍论》把世间万法归纳为：内情世间与外器世间。外器世间，就是我们生存活动的物质世界。内情世间就是思维存在的灵性世界。外器世界，我们平时认为眼看得见手摸得着、实实在在真实不虚地无欺显现，但实际上，外器世界是由粗大的物质聚集而成的，而粗大物质又是由微尘积聚成的。不管哪种法，本体皆具地、水、火、风四大的微尘。当五根(眼耳鼻舌身)执取五境(色声香味触)时，微尘之间相互起作用，才对色声香味触产生好与坏的意识感受。如果一直分析下去可以得出：不论是色法还是意识，都是可以积聚的。《楞伽经》云：“三缘和合，幻相方生。”意思是根、境、识三者因缘聚合时，幻化的相就可以产生。所以色法的一切显现以及人们对外境的执著全部是一种幻相，它们都是由种种因缘聚合产生的。

(4)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。

(5)、如：我在故我思，意思明确指向人生的(生命起源探索：我是怎么来的)探索。二者对比，一个是证明我的存在，一个是探索我的来源。二者的思维意识指向，根本不是一个指向。因此！不可相提并论，仍旧维持原命题，为正确。

(6)、      历史总是这样捉弄人，生前迫害笛卡尔的法国，在法国大革命之后开始承认他的伟大的思想，其骨灰也被移入圣日耳曼圣心堂。本文的题图即为法国发行的笛卡尔头像邮票。

(7)、不论是小乘、大乘都以隐含或者明显的方式承认三有的根本为心，如果能认识到烦恼与心的本面，就能从三有轮回中解脱出来。但虽然万法唯心，心识却并不实有。

(8)、     他虽然是法国人，但是其祖国在其有生之年却对其并不待见，因为其著作中明显地透出无神论的气质，尽管笛卡尔本人坚持说自己是相信上帝的存在的。法国耶稣会的势力一直在查禁他的书，使其一生大部分时间都不得不流亡国外，使其大半生流亡在荷兰。

(9)、3我在，那我必定在一个地点，在一个时间，因此时间地点必定存在。

(10)、实际上“我思故我在”的本意是“我思故我是”。其中“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”，“我思”是“我在”的前提。因此，只有真正把握了“我思”的内涵，才能真正地解开“我在”之谜。笛卡尔认为的“我思”指称人具有思维的先天认识能力，是存在于人们头脑之中的思维规定性。他将这些认识归结为存在于人们头脑之中的数量、位置、时间等等。笛卡尔要证明的是：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。

(11)、如前所述，笛卡尔本人，也包括以后的许多解释者如黑格尔，都在形式上将“我思故我在”理解为第一性的原理，而非间接的推理。因而在它之前不存在一个所谓“所有思维着的东西都存在”的大前提，恰恰相反，这个前提要从它之中“引申出来”。(注：参阅：黑格尔，《哲学史讲演录》，卷页3)而在这个原理的质料方面，它的首要内涵是对“我思”的提出。接下来，“我思”之所以能够成为第一原理的首要内涵，乃是因为它无需其他的中介便可以直接地自身意识到自身，成为一种类似于经院哲学的“自因”的东西，笛卡尔也将它称作“自身的确然性”。

(12)、在笛卡尔所处的时代，哲学家们把世界分为“内在世界”和“外在世界”，并提出了两个假设：一是存在着一个处于人类的信念和经验之外的外部世界，二是人类只能直接认识自己的心灵内容，而不能直接认知外部世界。作为一个唯理论者，笛卡尔用怀疑的方法对这两条假设进行分析，抛开一切既有的知识和信念后进行思考。具体地说，对第一条假设的怀疑指外部世界是否真实存在、能否证明其存在，对第二条假设的怀疑指人类是否能和自己的心灵作用。

(13)、这里当然还需要强调在伽里略和笛卡尔之间的不同之处：物理学家伽里略所发现的是直观的运动的基本形式，它可以说明所有物体的发生，而元物理学家(形而上学家)笛卡尔所把握到的则是意识的基本真理。(注：参阅：W.Windelband,LehrbuchderGeschichtederPhilosophie.S.3)或许这便是近代哲学与科学的分界处，也是主客体关系的起源所在。这是与近代方法意识密切相关的近代特殊对象意识，它是使近代有别于古代的另一个重要特点。因此可以说，自笛卡尔起，究虚理(理性中心)与求自识(自我中心)在欧洲思想史上达到体系的、逻辑的统一。这个统一可以在笛卡尔的“我思故我在”之命题中得到最浓缩的表达。

(14)、但是，仅仅因为累，就让你经常想死，这就是非正常了。因为活下去是人的本能，避害趋利是人的天性，不到万不得已，不到万念俱灰，是不会想到死的。虽然父母生你时，没经过你的同意，来到这个世界，也不是你主动的选择，但是，能来到这个世界，按佛教的说法，说明你已经修了三生三世，才会修成这个缘份。而且，既然已经来到这个世界上了，那就好好享受生命的乐趣。即使生活确有很多不如意，那也不过是让你更好地去体会，让你有更丰富的磨炼和经历。而纵使，纵使自己累得好象撑不下去，也还有句老话在等你——好死不如赖活呢！老天爷不收你，你凭什么经常想到死呢？