我思故我在的真正含义

1、我思故我在的出处

(1)、而更多的人没办法思考，活在对过去的自责和对未来的恐惧、担心之中，没办法思考当下。

(2)、  先解释一下这句话的真正含义。笛卡尔属于唯理论者，他认为普遍必然的真理不能建立在偶然随机的经验上，而是要靠理性等方式去实现。但他也发觉那存在着的普遍必然真理还从未被人类探寻出。在我看来，他的理由大概能总结成：我们无法知道这感觉经验是梦境中的还是存在着的。这可能较难接受，我个人认为笛卡尔在这一点上试图辨析“可被思想”与“存在”。类比对安瑟尔默关于上帝存在论证的批驳，笛卡尔认为有些所谓“存在”只不过是可被思想，是逻辑上不违反规则，是看似合理的。但我们不能就这“可被思想”就判定存在。举个例子，我梦见一个三头六臂的人，这个梦留给我感觉经验，但这只是“思想活动”，与是否存在毫不沾边。同样，笛卡尔更简洁的说，我们无法分清这一切是梦境还是存在着的。

(3)、这个问题，十七世纪的著名哲学家笛卡尔也曾经思考过。他得出的结论，就是那一句世人皆知的名言——我思故我在。

(4)、深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”

(5)、我思故我在， 至高的形而上， 在时间的拐弯处， 你的影子无处不在。 穿越过世纪的尘埃， 因为一种思想你的光芒一路照耀。  在人类精神的花园， 你是一片长青的叶子。“IthinkthereforeIam”，来自哲学的呓语谁的声音如梭， 在每一个交叉的路口， 智者如此说。

(6)、2同理，我吃故我在，我睡故我在，我怀疑故我在。

(7)、首先，在其早期的现象学研究中，海德格尔基本上是从胡塞尔的意向性现象出发来解构由笛卡尔所引发的主—客体关系问题。(注：参阅：M.Heidegger,Ontologie,GABd.63,Frankfurta.M.19S.81f.)他所强调的胡塞尔“意向性”概念以及他本人的“在世之存在”的概念已经表明主—客体的关系实际上最终可以归结为主体自知的构造问题。(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)同时，对存在问题的关注也使海德格尔从一开始便不断地从存在者和存在方式的杂多性角度来讨论问题。这尤其表现在海德格尔对笛卡尔的下列批评上：虽然笛卡尔的沉思明确划分了思维实体和广延实体并且使之成为哲学问题发展的主线，但他没有区分存在者的各种存在方式以及存在的差异性。更确切地说，笛卡尔在“我思我在”的这个“彻底”开端上没有规定思维实体的存在方式，“没有规定‘我在’的存在意义”，首先是没有将我们本身之所是的存在者之存在区别于其他非此在存在者的存在。(注：海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，1994年，页24(页码为原著页码，即译本边码。以下均同)以及M.GrundproblemederPhanomenologie,S.2)从这个意义上说，海德格尔早期思想基本上还是主体哲学的沿续。他一方面承认，“自笛卡尔以来，在哲学中对主体的强调得以活跃起来，在这种强调中确实包含着哲学问题的一个真正活力，它只是将古代已经在寻求的东西加以激化”；另一方面，他认为也有必要“不仅仅简单地从主体出发，而是也探问，主体的存在是否以及如何必须被规定为哲学问题的出发点，并且是如此地探问，以致于在主体上的定向不单方面地是主体主义的定向。”概言之，“哲学或许必须从‘主体’出发并且带着它的最终问题‘回入’到主体之中并且可以说是不能单方面地提出它的问题。”(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)

(8)、与究虚理在伽里略那里所获得的根本展开相似，求自识在笛卡尔哲学中成为哲学思考的中心趋向。而在此之前，求自识与究虚理一样，在古代思想中，甚至在中世纪的思想中都不乏先例。但无论是苏格拉底所解释的古希腊阿波罗神庙上的箴言“认识你自己”或中纪世费其诺(M.Ficino，1433－1499年)的“认识你自己”，还是中国古代老子的“识人者智，自识者明”或明代王阳明的“致良知”，都没有像笛卡尔的“我思故我在”那样依据严格方法的论证，得到纯粹理论理性的奠基。笛卡尔对自识的追求，与他对唯一的、具有最高和绝对的确然性的原则之追求融为一体，它们都立足于理论方法的基石之上。在这个意义上，笛卡尔不仅是“求自识”取向的主要代表，而且同时也是“究虚理”方法的倡导者和实施者。

(9)、“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维，是理性，是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来，是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。

(10)、不可能有〝我为什么会是我〞的醒觉。不过以自〝我〞为中心的活在世界上。是生物的本

(11)、就现象学创始人胡塞尔对“我思故我在”的解析而言，我们主要可以得出两方面的结论：

(12)、举例说，这个理论认为人在思考时才能证明这个人是存在的，很抽象。

(13)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(14)、网络，因此自我意识即是生命活动状态的本质，换句话说，所有生物都生活在"我生存着"的

(15)、他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。

(16)、我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。

(17)、心所可以包括在受、想、行三蕴之中，除心所外就是心王，也就是识蕴。它可以依靠自力分别，了知对境的本体。眼耳鼻舌身意，前五识了别色声香味触，第六意识可以了别一切境，但也不是我。

(18)、所以你看到的许多哲学家，依然会神神叨叨地宣扬虚无论。不过他们没有从哲学中吸取教训，一是因为当代有不少语言学理论，例如蒯因的理论(何物存在的问题取决于我们如何去设定语词对象)，能够解决这个问题。

(19)、对于不认同笛卡尔哲学思想的人来说，或许“我思”也不能证明“我在”。就算在梦里，也有一种很罕见的“清醒梦”，也就是做梦者在梦里意识到自己在做梦，甚至可以在梦里做自己想做的事。那么，我们到底能不能证明自己是否活在虚拟世界里呢？

(20)、     关于他的私生活似乎比较隐秘，因为笛卡尔实在是太低调了。他与一个名叫艾莱娜的(似乎是女仆身份)女友结婚，并正式在教堂登记，可是由于他从未声张的结果，大家还都以为他没有结婚。两人育有一女，可惜不到五岁就夭折了。女儿死后不久艾莱娜就不见了踪迹，之后笛卡尔一直未婚。

2、我思故我在出自哪本书

(1)、这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。

(2)、“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。

(3)、如果撇开如今附着在欧洲中心这个概念上的浅薄的情感色彩与狭隘的价值属性不论，那么它的理论内涵在我看来基本上可以通过“理性中心”和“本我中心”这两个范畴而得到较为大而泛之的概括。它们是两上贯穿在近代西方哲学中的两个基本要素，也可以被扼要地标识为“究虚理”和“求自识”。

(4)、所以生物必具有对善变的环境作出反应和适应的能力。地球上不存在没有适应环境能力的

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(6)、原意识状态。例如，植物的向光性，变形虫的〝向糖性〞等都是〝原意识〞表现的行为。

(7)、《俱舍论》第三品讲到了思食，是一种思维的粮食。思食的定义是“希望为相，谓有漏思，与欲俱转。”就是心里有个希望，跟我们的欲望心同时转的有漏思，对可爱境有希求。

(8)、由此来看，笛卡尔的观点“外部世界是欺人的梦境显现”是非常符合佛教观点的。笛卡尔已经认识到外境的虚假幻变，不去相信外界的物质世界了，这样他就向真理近了一步。

(9)、说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(10)、那么站在佛教的角度如何来诠释笛卡尔这句名言所隐含的思想呢？

(11)、＊ 生物起源於环境，维持生命又依赖於环境。唯有能适应新环境变动的生物才有生存机会。

(12)、比较权威的一种解释是:我无法怀疑我自己的存在，因为当我怀疑时，我就已经存在了！因为我在思考与怀疑时，就有思考的执行者，就是“我”这个主体！不是广义肉体形式的我，而是思维主体的我！所以否认自己的存在本身就是矛盾的！

(13)、然而，仅能因为思维有着强大的力量以及与我们的生命息息相关就能确定它真实存在吗？这个思维着的“我”到底是否真的存在呢？

(14)、当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。

(15)、说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”

(16)、割的。所以，"我"是由我的肉身，通过我的大脑(在原意识状态)产生的精神思想，才能了解"

(17)、随着时代的发展，即便在两千多年后的今天，这个故事不仅被津津乐道，甚至还“与时俱进”，出现了新的版本。今天，虚拟的世界不再只有梦境，还有了网络世界。因此人们也在思考：会不会我们生活在一个虚拟的网络世界呢？

(18)、     用现在时髦的话来说笛卡尔是富二代，其父把他送到了当时最有名的贵族学校----耶稣会，相当于中国的北大清华。而死后则给他留下了一大笔足够其终生享用的财产，其父希望他能成为一名律师，然而笛卡尔虽然取得了律师的资格，其一生除了年轻时参加了尼德兰独立战争的志愿军的几年之外，几乎一直是在不断地到处游历、沉思、著作，没有从事过任何世俗的职业。其一生著作甚丰，最著名的著作就是《方法论》，为近代科学奠定了理论基础。可是据后人估计其因为恐惧教会的迫害而未发表的著作可能比已经发表的还要多。

(19)、＊"我思故我在"，“我”就是人类自我意识的醒觉，所以植物人，死人都没有大脑(感觉)就不

(20)、它的本质属性便是思想，也就是怀疑、理解等，“我”是与思想一同存在的，有“我”便有思想，有思想也就有“我”。

3、我思故我在出自哪里

(1)、心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。

(2)、想蕴的法相是心毫不混杂地执著自之对境蓝黄等相。这里的执著也包括无分别的执著。比如眼睛看外境时，本来眼根不会真正去执著，但在取外境时，蓝色、红色、白色等全部接纳于眼识之中，之后第二刹那的分别念开始区分，而所执著外境之差别相则原原本本在根识范围内得到，这就是想。也就是取相的心理作用，对名言、见解、看法的心所，是因缘生法，这些都无法安立实有的“我”。

(3)、  附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。

(4)、生命对于人类到底意味着什么？“我”到底存在于何处？存在于物质？还是存在于精神？

(5)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是非常崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。非常庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。

(6)、“笛卡尔假想自己没有心灵，但他做不到”，因为他对俱舍乃至大乘唯识中观之理有愚昧，他是空不了心的。如果笛卡尔了知了这些道理，那他就不难做到。

(7)、自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑，这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。

(8)、笛卡尔并没有，吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在，那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是，他自己确实在思考，因此他自己肯定存在。只不过，这个思路不适用于自己之外的外部世界，因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验，你不能拥有别人的。而且，你依然被困在自己的“观念“之中，并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题，给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证，但是显然，很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德，康德为了证明外部世界的存在，设定了一个人们永远都不知道的物自体世界，但是当然，他还是没能严格证明世界存在。直到今天，也没有人能无争议地证明世界存在。

(9)、“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(10)、恰如我没必要了解月亮的一切才能说我爱月亮，我宁可永远不去知道它也满目疮痍，但是总存在一种事物是恒久存在的。正如笛卡尔所说的“我思故我在。”本文的主题即是对笛卡尔“我思故我在“的观点进行讨论。

(11)、或许我们永远都不能证明自己是不是真实存在，这也是有可能的。如果是这样，我们活着还有什么意思呢？

(12)、《俱舍论》把世间万法归纳为：内情世间与外器世间。外器世间，就是我们生存活动的物质世界。内情世间就是思维存在的灵性世界。外器世界，我们平时认为眼看得见手摸得着、实实在在真实不虚地无欺显现，但实际上，外器世界是由粗大的物质聚集而成的，而粗大物质又是由微尘积聚成的。不管哪种法，本体皆具地、水、火、风四大的微尘。当五根(眼耳鼻舌身)执取五境(色声香味触)时，微尘之间相互起作用，才对色声香味触产生好与坏的意识感受。如果一直分析下去可以得出：不论是色法还是意识，都是可以积聚的。《楞伽经》云：“三缘和合，幻相方生。”意思是根、境、识三者因缘聚合时，幻化的相就可以产生。所以色法的一切显现以及人们对外境的执著全部是一种幻相，它们都是由种种因缘聚合产生的。

(13)、四百多年前，西方哲学之父笛卡尔提出了“我思故我在”。对于“我”的存在等问题，各个教派都各执己见，达不成共识。可见，笛卡尔的哲学历程非常艰难。但运用佛教的理论来分析，这个困惑了人类几个世纪的难题却会迎刃而解，即分析“我”不存在，只是蕴之聚合,而“思”也就是意识，也不能执为“我”的所依。笛卡尔的观点与声闻乘观点虽有些接近，但继续思维探究下去，困惑只有在更深的佛法理论中才能找到出路。

(14)、这个问题困扰了他很久，也成为了一个著名的典故——庄周梦蝶。

(15)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(16)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(17)、在现有的大多数德国古典哲学著作中译本中，“SelbstbewuBtsein”(或“Selbstgefuhl”等)都被译作“自我意识”(或“自我感觉”等)，例如：康德，《纯粹理性批判》，蓝公武译，北京，1982年，韦卓民译，武汉，1991年；谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年；黑格尔，《精神现象学》，贺麟、王玖兴译，北京，1981年；《哲学史讲演录》，贺麟，王玖兴译，四卷本，北京，1981年。将“Selbst”和“Ich”都译作“自我”，这无论如何是不妥的，因为在“Selbst”这个概念中并不一定包含“自我”的含义，自身意识也并不一定就是关于自我的意识，它也可以是指对意识活动本身进行的意识。况且在德文中对应于“自我意识”的概念还有“Ichbewu迟sein”。此外，当代的研究已经表明，“自我意识”是对“自我”之确立和把握的前提；后面在讨论笛卡尔“我思故我在”的过程中，我们将会看到，没有自身意识，对自我的反思是不可能的，因而“自身意识”在逻辑上要先于“自我意识”的形成。故而以下在引用相应的中译文时，我将“自我意识”统改作“自身意识”。)而“思维活动”当然也不能等同于“自我”。然而，这个结论实际上是在300多年之后才通过现象学的分析而得到较为普遍的接受。

(18)、19Ⅰ－Ⅲ,S.13－)我们在这些理解和解释中实在不难看出这些理解者和解释者自己的哲学意图。“我思故我在”就好像是一面古老的铜镜，每一个人在观察它时都不自觉地将自己的形象映现出来。

(19)、  我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的最广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与绝对性。

(20)、流(肉体)和非遗传信息流(精神思想)结合在一起的一种活动形式，二者是一个整体而不可分

4、我思故我在,是什么意思

(1)、而求自识的特征则显然在笛卡尔的思想中表露得最彻底。这个说法的内涵将在后面的整个阐述中逐步得到展示。在这里，只要“求自识”被置于与笛卡尔的联系之中，只要它被理解为自笛卡尔以来近代哲学的基本趋向，我们便可以得出对它的大致理解：它与自我意识或主体意识的形成有关，也与近代自我形而上学和主体形而上学的形成有关。

(2)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(3)、"我思故我在"是笛卡尔《谈谈方法》的第四部分提到:"我想，所以我是"的旧译。

(4)、而当我在此时此刻，能真正的听见、看见、思考，我才能够真正的活在当下。

(5)、他想了很久，才找到答案，那就是“我思故我在”。简单来说，他认为：如果一个人在思考这个问题，就证明他是真实存在的。想一想，庄子梦见自己是一只蝴蝶的时候，是不会想自己是不是在做梦的。当他作为一个人的时候，思考了这个问题，所以人的世界是真实的。

(6)、《唯识二十颂》中抉择了万法唯识的道理，即永远没有心外的境，都是心识变现的相。一切外境的显现都是心的造作。可以说我们的意识(也就是心)决定了外界的器情世界，如果没有了意识，外部的世界就成了不确定因素。

(7)、      历史总是这样捉弄人，生前迫害笛卡尔的法国，在法国大革命之后开始承认他的伟大的思想，其骨灰也被移入圣日耳曼圣心堂。本文的题图即为法国发行的笛卡尔头像邮票。

(8)、    同样作为笔者学习的记录，自我总结一下。

(9)、有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？

(10)、我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。

(11)、   最后闯入笛卡尔生活的女人就是上文已经提及的瑞典女王克里斯汀，其父为武功威震欧洲的古斯塔夫。女王本人年方据说一半是女武士、一半是女学者。当时书籍介绍说，她是一个“非常奇特的人物。严厉而又热情，仇视结婚，把热情倾注于体育运动，不知疲倦的骑士、猎手，不畏北国的寒冷和黑夜，狂热的路德派教徒，不喜欢加尔文派教派一如不喜欢天主教徒，自幼在战争中受教育，但克里斯汀对智力活动同样兴致勃勃，充满好奇。她像伊丽莎白一样，会三四种语言，还正在学习希腊语；对于哲学也极为酷爱。她希望自己的首都成为新的雅典。”由于笛卡尔一再以身体不佳推辞，于是她专程派出军舰把笛卡尔接到了自己身边，这在迄今为止的历史上，也唯有这一例。

(12)、笛卡尔还认为：“一切迄今我以为最接近于真实的东西，都来自于感官和对感觉的传达。但是我发现这些东西常常欺骗我们。因此唯一明智的是：我再也不完全相信眼睛所看到的东西了。外部世界不过是欺人的梦境显现，我要这样来观察自己：好像我既没有双手也没有双眼，没有肉体，没有一切器官，而仅仅是糊涂地相信想和一切的存在。”

(13)、我思故我在，如果利用好语言结构，那么它也是可以证明世界存在的：

(14)、也就是说，“我思”和“我在”之间并不是像字面意义上的因果关系，我们可以粗略地认为是证明的关系。通过“我思”可以得出“我在”的结论。

(15)、这个命题是怎么成立的呢？笛卡尔指出：这既不是一个演绎推理也不是归纳的结果，而是一个“直观”的命题。

(16)、其实这两句话杀伤力特别强。按照柏拉图的意思，如果你周围的人不够会反思，那么他们就不值得活了，“看看周围，你就能看到不值得活着的人。”按照笛卡尔的意思，我思故我在，反过来说，就是我不思的话，我就不在，“看看周围，那些不在思考的人，其实他们根本就不存在。”一个说，不反思的人不该活，一个说不思考的人不存在。所以说，哲学家的偏激，是相当有历史渊源的。

(17)、       他留给世人的是无尽的思想财富，让我记住他的名言：

(18)、      所以说“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。

(19)、所以，“我思故我在”，“我思”的绝对性必然造就了“我在”的绝对性，“我在”是无可置疑的，因为“我思”本身是无可置疑的，虽然“思”无可置疑，但是并等于它是正确的。“我思故我在”其实就是“我发现”“我”是存在的，这个发现的过程便是“思”的过程，而这个“我”并不是具备形体的“我”，它是一个独立存在的精神实体。

(20)、可能有自我意识的醒觉。世间的一切事物，都是空假不实，缘生如幻，不过是人类大脑把

5、我思故故我在的前一句是

(1)、      这位公主的知性，可以通过如下精彩对话而略窥一二：“知觉向我显示：灵魂驱动躯体，但并不告诉我(知性和想象也不告诉我)是怎样驱动的。” 以至于笛卡尔甚至劝她尽量少想些形而上学。两人的交往可谓哲学史上的一道亮丽的风景。

(2)、自笛卡尔以降，哲学才得以可能借谢林之口而申言：“整个哲学都发端于、并且必须发端于一个作为绝对本原而同时也是绝对同一体的本原，”(注：谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年，页2)我们同时也可以说，自笛卡尔以降，自我才作为绝对的本原，以理论理性的姿态踏上了自身认识之途。故而我们在这里将求自识视作西方近代思维的一个根本特征。用弗兰克(M.Frank)的话来说便是，“自身意识不仅是近代哲学的一个课题，而且就是近代哲学的课题。”(注：M.Frank.VorwortzuSelbstbewuBtseins-TheorievonFichtebisSartre.hrsg.vonM.Frank,Frankfurta.M.19S.)这个说法与黑格尔的理解是一致的，黑格尔认为：“笛卡尔事实上是近代哲学的真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。”(注：黑格尔，《哲学史讲演录》，贺麟、王玖兴译，四卷本，北京，1981年，卷而3)

(3)、不过话说回来，高级文明是否会出现bug，我们也不敢保证。

(4)、    日间听了些关于笛卡尔的课，在这里用笔者自己的方式给读者们来一篇关于那著名的“我思故我在”的解释吧。虽说通俗，但由于笔者的文字功底一般，还是较为晦涩。阅读时不了解和加粗的概念就当注释，目的是提升扩展。通读完全文应能有收获。

(5)、而另一方面，胡塞尔并不怀疑笛卡尔在“我思故我在”命题中得以确定的思维明见性，他愿意跟随笛卡尔至第二沉思，即主张可以利用所有那些通过明白清楚的感知而被给予的东西，即纯粹意识或思维：“我们承认纯粹思维的被给予性是绝对的，然而外部感知中的外在事物的被给予性不是绝对的。”(注：参阅：胡塞尔，《现象学的观念》，倪梁康译，上海，1986年，页)因为前者是内在的，后者是超越的。正是事物的超越性才使我们对事物产生怀疑，从而导致笛卡尔的普遍怀疑的提出。接下来，胡塞尔进一步指出对纯粹思维的把握必须以方法反思的方式进行，并同时强调两点：首先，这种哲学的、方法的反思奠基于非课题性的原意识之上，是对原初意识活动之进行的回顾性考察，因而必须以原意识为前提，这与笛卡尔所说的“直接认识”构成“反思认识”之前提的说法是一致的。其次，胡塞尔将现象学的反思严格区别于自然的反思：现象学的反思必须是“实项的描述”，而不能是“超越的意指”。一个感知是否明见无疑，这在本质上并不取决于目光的朝向：内向还是外向，而是取决于对象被感知的方式：内在还是超越，相应还是不相应。——在这里，笛卡尔的“我思我故在”已经被还原到“纯粹思维”之上，它们在进行的过程中被原本地意识到，而后通过哲学反思而成为内在的认识对象。由此出发，胡塞尔建构起现象学意义上的“第一哲学”。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“胡塞尔哲学中的原意识与后反思”，载于：《哲学研究》，1998年，第1期。)

(6)、我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！

(7)、       其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。

(8)、笛卡尔是法国著名的哲学家、科学家。他主张科学的目的在于造福人类，他提出了“我思故我在”的理论，强调不能怀疑思维这一独立精神实体的存在，他还尝试论证独立物质实体的真实存在。笛卡尔在他的哲学思想中提出了思维的实有存在以及精神与物质等问题，这些问题引起了许多哲学家的兴趣及讨论，但一直未得到解决。

(9)、甚至可以说，对笛卡尔“我思故我在”的理解不仅决定了近代西方哲学的主流走向，而且也在相当大的程度上影响着这门哲学发展的各个分流。

(10)、            我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.

(11)、思业不仅能起到相当于食品的作用，能资益有情身心并令其在世间生存，而且还能引生后世。

(12)、前不久我们介绍过，有科学家认为，如果我们真的是高级文明虚拟出来的计算机世界，那么一旦其程序出现错误，就有可能体现在我们的宇宙中。这种错误体现在我们的世界，可能就是某个物理学常数的错误。

(13)、但笛卡尔仅依靠经验和感性的体悟得出这样的结论，他并没有佛法中的严密的逻辑推理及理论体系。

(14)、当我能够真正的思考，我就真正的活在当下，活在此时此刻。

(15)、必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理；

(16)、摘要：笛卡尔所提出的“我思故我在”之命题被视为在两方面开现代形而上学思维之先河：一方面是它在理性中心之确立上所起的作用，另一方面则是在自我中心之确立上所起的作用。然而对此命题从一开始便存在着两种解释的可能性：笛卡尔所确定的所谓思想之阿基米德点究竟是个体自我的存在，还是思维一般的存在？而这两种解释无疑会导致原则不同的结论产生。近代西方哲学的发展基本上便是沿第一种解释的路线进行。本文试图再构笛卡尔的原初意图并重审对现代形而上学的解构方案。

(17)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(18)、   可惜，女王无上的世俗的权利也未能改变命运女神的残酷，不到一个月后，笛卡尔便在这寒冷的异国患肺炎撒手尘世。两年后这位女王秘密地改宗笛卡尔所信仰的天主教，这在当时几乎相当于背叛自己的国家，因为瑞典的国教是与天主教势不两立的宗教。可见笛卡尔对这位女王思想的影响是何等之巨大。

(19)、在《俱舍论》中还有更细致的分析方法：“毁彼以慧析它法，则心识不趋入彼，犹如瓶水为世俗。”即任何一个法，可以以外缘进行摧毁。比如用铁锤砸瓶子，一个完整的瓶子被摧毁成一片一片，若再继续摧毁则成为一堆粉末，在到达一个再也不能分的微尘之前的整个过程即为世俗谛。因为可以继续摧毁之故。或者以智慧对水的四大、颜色、形状等分析，因为世俗都是虚假的法，可以不断地用智慧分析，到最后心再也不去执著这个水时，就称为世俗谛。在《俱舍论》中观察色蕴时，粗大的法可以全部一一抉择，最细微的不抉择也可以。器世界的一切显现都没有粗大的实体，而是由无数细小微尘组成的，而无分微尘也是名言中假立存在的，用胜义理论观察时无丝毫堪忍的本体。

(20)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。

(1)、所以说，笛卡尔的这句“我思故我在”的真正含义是：通过思考才意识到(我的)存在，经“思”才知“在”，而非因为我思考，所以我存在。

(2)、宇宙的外面是什么？世界会不会是假的？我是不是活在虚拟世界/别人梦中？上帝到底存在还是不存在？这个世界有没有终极真理？……

(3)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(4)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实非常不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上唯一存在的只有感觉经验。

(5)、但是，没有大脑就不可能有自我意识的醒觉，所以都没有人类这些〝自我意识〞的特徵，

(6)、你知道吗，你想过或者没想过的这些奇形怪状的问题，早在几千年前就被哲学家们一本正经地提出，挖空心思地找证据，面红耳赤地争论过了。在整个世界忙着探索、开垦、打仗、上天、发展的漫长历史中，这帮哲学家们却神经质地死磕这个世界的真相和人生的意义，就好像一个网络游戏里的角色试图琢磨自己手里武器的代码是什么……翻开本书，从神烦的苏格拉底开始，彻底了解人类史上的哲学家们，以及他们穷尽毕生的经历和苦思后提交的最终答卷。

(7)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(8)、(关键词)笛卡尔；我思故我在；思维；五蕴；意识

(9)、所以，我们的思即意识活动非常关键。属于人的意识形态层面的东西，却能深入人心，左右人的行为。当达到一定量时，它会左右一个人的成败、祸福、甚至生死。思食，可以说是现代人所说的“精神食粮”。虽然现代人的价值观不一样，生活方式、思维方式等都不相同，但人们都在共同寻求精神上对我们身心有益的像妙药一样的精神食粮，诸如宗教、传统文化等。

(10)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(11)、这里需要注意：拉丁文中的“cogito”隐含着“我”和“思”的两层含义。如果笛卡尔说，“cogito”的存在是自身确然的，它构成人类知识的阿基米德之点，那么它既可以是指“思维活动”(cogitatio)本身之存在的自身确然性，同样也可以是指作为思维活动主体的“自我”(ego)之存在的自身确然性。而笛卡尔的论述在这里与在对“我思”之确定方式上的论述一样，为两种解释都提供了充分的可能性。

(12)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(13)、笛卡尔认为由于思维的真真实实存在，才有一个正在思维的“我”。其实他所谓的“我”，是认为虽然外界的色蕴不是我，但意识是我。他以意识为“我”的所依。在《俱舍论》中为了断除这种执著，即意识不是我而宣说了受蕴、想蕴和识蕴。

(14)、但是，我们也可以说，这个命题既是最简单、最为流行的，同时又是最费解、最受争议的。对这个命题的解释迄今已经进行了三百多年，然而时至今日，例如德国分析哲学的代表人物斯泰格米勒(W.Stegmuller)仍然可以坦率地承认，“尽管对‘我思故我在’的论述文献已经汗牛而充栋，至此为止却没有一个诠释能使我满意。我今天对此也只能说，我不明白应当如何解释笛卡尔这个定理。”(注：W.Stegmuller,Metaphysik,Wissenschaft,Skepsis,Berlinu.a1969,S.19Anm.)斯泰格米勒的这一坦白当然不是自认理解能力低下，而是试图表达一个对此近代哲学之标志性命题进行再审核、乃至彻底推翻的意向。“我思故我在”命题的命运实际上是近代西方主体形而上学或自我形而上学命运的浓缩，而推翻这个命题的意向自此命题提出的第一天起便层出不穷，对此可以有笛卡尔本人受到的诘难和为此作出的答辩为证。

(15)、不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《DiscoursdelaMethode》的拉丁文翻译。

(16)、感知的环境信息，综合组成的一些精神图像的活动模式而矣。所以，"我"大脑生成的思想会

(17)、说起哲学，有两句话是几乎每个人都知道的。一句是柏拉图的：未经反思的生活是不值得过的。另一句是笛卡尔的：我思故我在。

(18)、因此，从佛教的角度来诠释“我思故我在”：“我”并不存在，只是蕴的聚合而已。而“思”即是意识，是受蕴、想蕴、识蕴三蕴的聚合。“无我仅是蕴而已”，虽然无我，但五蕴前前为因，后后为果，刹那相续，从而能打破。凡夫人执著因是作者，而实际上并没有真实的作者，这为进一步修“人无我”打下基础。

(19)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(20)、为了解决这个问题，西方哲学界沉浸在唯心主义哲学中将近300多年。最终这方面问题被脑神经科学和心理学给抢过去了，哲学家们只好研究其他问题去了。

(1)、如前所述，笛卡尔本人，也包括以后的许多解释者如黑格尔，都在形式上将“我思故我在”理解为第一性的原理，而非间接的推理。因而在它之前不存在一个所谓“所有思维着的东西都存在”的大前提，恰恰相反，这个前提要从它之中“引申出来”。(注：参阅：黑格尔，《哲学史讲演录》，卷页3)而在这个原理的质料方面，它的首要内涵是对“我思”的提出。接下来，“我思”之所以能够成为第一原理的首要内涵，乃是因为它无需其他的中介便可以直接地自身意识到自身，成为一种类似于经院哲学的“自因”的东西，笛卡尔也将它称作“自身的确然性”。

(2)、  由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。

(3)、历史的车轮滚滚向前，在漫长的历史中，总有坚持“我”坚持自身信念之人。我们总能依稀辨出那些依然鲜活的形象：孔子与老子，一个一心入仕——“沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”是孔仲尼急切要建功立业的生动写照；一个寄情于自然——“天法道，道法自然。”是老聃感悟自然的体问。孔子一心向仕，周游列国而不得任用，然而他的学说却最终一统天下。老子寄情山水，默默无闻，后世门生面对令尹之职也不动心，终南捷径的典故至今出现在典籍之间。司马迁与班固，一个少年立志然而时运不济，忍辱负重写下了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著；一个文采飞扬，震惊朝野，一只妙笔著下煜煜《汉书》亦让人惊叹。

(4)、因安排好的先天性本能生活直到死亡。生从无影无踪走来；死在无声无息中消逝，本来就是

(5)、  这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，完美最高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。

(6)、当然，如果要深究的话，这句话的含义还要更加深刻，并且不同的哲学家还有不同的见解。总而言之，如果单纯从字面意思来理解，就是误解了笛卡尔这句话的真实含义，并且确实有很多人在不知情的情况下，引用这句话彰显自己的学问，反而会很尴尬。

(7)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是非常自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。

(8)、“我思故我在”来自笛卡尔的哲学命题，他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(9)、  另外不开赞赏不会把文章归类到作者名下，以后笔者还是开赞赏，好区分不同作者的文章。

(10)、关于这句话，很多人都有误解，根据字面的意思来理解，认为其含义是“因为我思考，所以我存在”，或者反过来说“如果我不思考，那就和我不存在没什么区别了”。

(11)、在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogitoergosum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文jepense,doncjesuis反而淹没不张了。

(12)、第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。”

(13)、这个命题中，首先被排除的就是经验的世界，万事万物不过是通过感官和意识来认识的，可万一感官和意识是错的呢？总之，排除来排除去，笛卡尔发现他所知道的一切都已经被排除了。那么，世界难道就没有一个绝对真实存在的东西吗？这时笛卡尔意识到，唯有怀疑本身不可以被怀疑。因为只要你怀疑本身，这恰恰证明你在怀疑，所以怀疑是存在的。如果怀疑是必定真实存在的，那么那个正在怀疑的我，也必然存在。“我思故我在”它值得说明的是：这句话的意思并不是我不思考我就不存在，而是因为我在思考就证明了我存在；这个我并不是只你的肉身，而是人具有认识能力的那部分东西。或者我们称为理性的主体。顺带一提，客观唯心主义中的“客观”实际上是指一些神灵，上帝，即一些来自外部的思想。而“我思故我在”，是“我思”，即思想来源是“我自己”。所以不可以说是客观的。那就只能说是主观唯心了。“我思故我在”与“花不在心外”应该不是同流。花是客观事物，而不是作为一种思想存在于人的心中。若要深究肯定能指出它们之间有不一样的地方。但是，从大概意思上把握，其实，即使它们不是同流，也表达了差不多的意思。总结与思考“不要以为死去的人死了/只要活人还活着/死去的人总还是活着。”这是梵高为他的作品《盛开的桃花》题写的诗句。梵高相信一个人的行为、容貌会永存在那些爱过他的人的心中，他的精神也将永存的。是的，他曾在一张画上描写了一个最粗糙的木椅，在破烂的藤椅上放着他的烟斗和一些纸包的烟草。他一生始终以一种坚持不懈的行为——不停地挥动画笔，向庸俗的艺术观提出挑战。当他的《向日葵》在卖出天价时，正是他的思考造就的——他坚信那是他眼中所见之花朵。当时无人问津的作品受到现在无数人的追捧与赞扬，正是他坚持不懈地对美术的思考，使得他的艺术观超出了当时，在现在成为了佳作。这就是梵高的价值，他的人生是一个人的逆旅。“我思故我在”这世界记得他曾来过。

(14)、有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”

(15)、不过上述只是主观的解读，它并不是两句话在语境中的意思。西方哲学有着它特有的文化背景，它处理的许多问题必须放到那个背景下才能严肃地解读出来。“我思故我在”正是需要这样一个背景，这个背景，就是间接主义的认识论。

(16)、不论是小乘、大乘都以隐含或者明显的方式承认三有的根本为心，如果能认识到烦恼与心的本面，就能从三有轮回中解脱出来。但虽然万法唯心，心识却并不实有。

(17)、     他虽然是法国人，但是其祖国在其有生之年却对其并不待见，因为其著作中明显地透出无神论的气质，尽管笛卡尔本人坚持说自己是相信上帝的存在的。法国耶稣会的势力一直在查禁他的书，使其一生大部分时间都不得不流亡国外，使其大半生流亡在荷兰。